agarta-portal

Портал Агарта
Текущее время: 22 сен 2018, 18:50

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 4515 ]  На страницу Пред.  1 ... 213, 214, 215, 216, 217, 218, 219 ... 226  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 06 апр 2018, 21:32 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Skip to content
Книги
Жанры
Авторы

Страница 1 из 20 - Книга "Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня" - Аннотация - Рейтинг - Отзывы - Скачать


Следующая
В конец





М. А. Орлов (сост.)

Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня

© ООО «Свет», 2017

Предисловие редакции

Человеку свойственно давать определения. Говоря о ком-то, мы обычно присовокупляем: «писатель», «художник», «рабочий», «преподаватель». И, вроде бы, ясно, что за личность перед нами. Однако иногда мы начинаем испытывать затруднение, связанное с тем, что того или иного индивидуума нельзя охарактеризовать каким-то одним словом; более того, даже набор из нескольких выражений не даёт ему более-менее точную характеристику.

Именно с такой трудностью сталкиваешься, когда пытаешься ответить на вопрос, кто такой Лев Толстой. Точнее сказать, кем он был для всех нас, для русской культуры и для русской истории? Писатель и мыслитель, просветитель и публицист, защитник Отечества. Знавший несколько языков, чрезвычайно эрудированный, любивший слушать музыку и сам умевший неплохо музицировать, Толстой являл собою образец разносторонне развитого представителя русского дворянства XIX в. – сословия, называвшегося благородным.

Благородство Толстого – это, прежде всего, гуманизм. Всю свою жизнь Лев Николаевич бился за правду, за достойное отношение к людям, выступая, порой, вразрез с интересами господствующих сословий. С упорством фанатика он отстаивал нравственные, подлинно религиозные основы жизни: «Человек без религии, т. е. без какого-либо отношения к миру, – утверждал Толстой, – так же невозможен, как человек без сердца». Его конфликт с церковью был, прежде всего, конфликтом живого, пытливого ума с каменными глыбами догм и предрассудков, загораживающих людям дорогу к подлинному счастью. Вот два его выражения, наглядно свидетельствующих об этом: «…Религия, то самое, что одно даёт человеку истинное благо жизни, религия в извращённом виде есть главный источник заблуждений и страданий людских» и «Исправление существующего зла жизни не может начаться ни с чего другого, как только с обличения религиозной лжи и свободного установления религиозной истины в самом себе каждым отдельным человеком».

Религиозность его сознания проявлялась буквально во всём, и в творчестве, и в общении с людьми, и в повседневной жизни. Великий мыслитель вёл жизнь отнюдь не отшельническую, он жил с людьми и ради людей, с головой погрузившись в окружавший его мир, что, в свою очередь давало ему мощный стимул к духовному развитию и метафизическому осмыслению реальности. Вспоминаются вот какие его слова: «Человек чувствует себя в несвойственном и тяжёлом для него состоянии, когда не только не сознаёт, но не чувствует своего духовного единства со всеми людьми мира. Естественное и свойственное человеку состояние то, когда, сознавая себя единым со всеми, радуется радости и печалится горестью всякого сближающегося с ним человека».

Желание жить не для себя, а для других, и непрестанные усилия на этом пути превратили его со временем в человека, которого можно было бы назвать святым. В этой связи весьма характерно следующее высказывание Льва Николаевича: «Ничто духовное не приобретается духовным путём: ни религиозность, ни любовь, ничто. Духовное всё творится материальной жизнью, в пространстве и времени. Духовное творится делом».

В то же время, суета жизни не имела над ним такой сильной власти, которую имела над остальными. Несмотря на свою занятость делами семейными и общественными, Толстой находил время для размышлений о Боге и мире в одиночестве. Как-то раз он сказал: «Бог не любит посторонних лиц. С Ним можно общаться только один на один». И такой Толстой – это уже больше, чем писатель, больше, чем моралист, больше, чем общественный деятель. Это уже другой Толстой, неизвестный нам – мистик, эзотерик, если хотите – мастер дзен-буддизма. Почитайте внимательно его мысли, приведённые ниже, насладитесь их красотой, глубиной, мудростью. Вот некоторые из них:

«Личность – моё «я» должно быть орудием служения. И это можно. Когда же употребляешь это орудие, то является вопрос, кто тот, кто употребляет его? Это тот, кто не есть орудие, кто не материален, кто вне пределов – Бог во мне. Только начни заниматься орудием: чистить, украшать, беречь его, и нет жизни, и подвержен всем мучениям. Только кто употребляет его, живёт и растёт».

«Есть одно средство любить Бога: оно состоит в том, чтобы любить себя, своё божественное «я», так же, как мы любим своё телесное «я», т. е. жить для этого «я», руководиться в жизни его требованиями и потому ничем не огорчаться, ничего не бояться и всё считать для себя (этого «я») возможным».

«Какое заблуждение и какое обычное: думать и говорить: я живу. Не я живу, а Бог живёт во мне. А я только прохожу через жизнь или, скорее, появляюсь в одном отличном от других виде».

«Иногда возникает глупый вопрос: зачем всё это? А между тем, если бы я знал, зачем всё это, всего этого не было бы». «Наше постоянное стремление к будущему не есть ли признак того, что жизнь есть расширение сознания. Да, жизнь есть расширение сознания.

(…)

Для того, чтобы могло быть расширение сознания (благо), нужно, чтоб оно было ограничено. Оно и ограничено пространством и временем».

«Не ищи Бога в храмах. Он близок к тебе, Он внутри тебя. Он живёт в тебе. Только отдайся Ему, и ты поднимешься выше счастья и несчастья».

«Я был уже многим. И всё, чем я был, всё это во мне, всё это моё я. И жизнь моя здесь и после смерти будет только приобретением нового содержания моего я. И как бы я ни увеличивался, я никогда не перестану быть ограниченным, ничтожным, потому что Всё бесконечно».

«Я есмь вне причины, вне времени и вне вещества, и вне пространства. То, что моё я представляется мне во времени в зависимости от причины и в пространстве, связанным с веществом, происходит оттого, что я живу, то есть постепенно всё больше и больше открываюсь сам себе как невещественное, внепространственное (вездешное), беспричинное, вневременное (вечное) Я. Не будь этого Я или не будь того, что скрывает его, не могло бы быть того, что мы называем жизнью.

Жизнь есть проявление невещественного вечного во временном и вещественном».

Сгруппированные по темам, идеи и афоризмы выдающегося мыслителя не только обогатят ваш багаж знаний, но и помогут по-новому взглянуть на личность автора «Войны и Мира», «Воскресения» и «Анны Карениной». Толстой не просто один из самых значительных писателей в истории русской и мировой литературы – он самобытный философ и глубокий мистик, учитель нравственности и гуманист, благотворитель и педагог. Если собрать эти характеристики воедино, то получится образ Духовного Учителя.

И у нас появляется шанс, пусть даже заочно, стать его учениками, научившись претворять полученные от него откровения в конкретные дела, направленные на преумножение любви, добра и радости в мире.
* * *

Сборник письменных и устных высказываний Л. Н. Толстого, представленный вашему вниманию, появился на свет благодаря упорной и кропотливой работе Максима Анатольевича Орлова – знатока и исследователя творчества великого писателя.

От составителя

Меня спрашивали об этой книге: «Почему именно Толстой»?

А кто же ещё? Кто ещё, кроме Толстого, вплотную подошёл к той сфере знаний, для обитания в которой уже недостаточно общедоступных, обычных представлений о добре и морали, а требуется особое состояние сознания, дозревшего до предчувствия Синтеза?

«Лев Толстой – эзотерик?»

Да, как ни странно это может звучать. Читая эту книгу, вы забудете Толстого – категоричного отрицателя; перед вами предстанет созерцатель с сердцем, готовым к вмещению. Человек, свободный от страха утратить свои прежние убеждения, ставшие неугодными Истине. Человек, догадывающийся о подлинных свойствах Бога, Абсолюта и начавший уже произносить слова, которые даже ему самому иногда кажутся странными, но жить без которых он уже не в состоянии…



http://readli.net/chitat-online/?b=938410&pg=1


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 06 апр 2018, 21:36 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Skip to content
Книги
Жанры
Авторы

Страница 2 из 20 - Книга "Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня" - Аннотация - Рейтинг - Отзывы - Скачать

В начало
Предыдущая

Следующая
В конец




«Но будет ли такой портрет Толстого вполне правдивым?»

Для устремлённых – да! Ведь правда – это не то, что есть, а то, чем оно, преображаясь, становится. И если какой-то человек по-настоящему одержим идеей преображения, то можно со спокойной совестью о наивысшем, что есть в таком человеке, говорить, как о нём самом.

Максим Анатольевич Орлов

Царство божие усилием берётся
– 1 –

…Какое радостно-восторженное чувство испытывает человек, когда в первый раз поймёт, что его дело в борьбе с собой. [1]

Жизнь как отдельного человека, так и всего человечества есть неперестающая борьба плоти и духа. В борьбе этой дух всегда остаётся победителем, но победа эта никогда не окончательная, борьба эта бесконечна, она-то и составляет сущность жизни. [2]

Настоящая жизнь – в том, чтобы становиться лучше, побеждать своё тело силою духа, приближаться к богу. Это не делается само собой. Для этого нужно усилие. И это усилие даёт радость. [3]

Жизнь человеческая только тогда истинная, когда она сознательна и состоит из усилий как мысли, так и дела и слова. [4]

Ничто так не ослабляет силы человека, как надежда в чём-либо, кроме своего усилия, найти спасение и благо. [5]

…Избавление от зла и приобретение блага добывается только своим усилием; (…) нет и не может быть такого приспособления или учреждения, посредством которого, помимо своего личного усердия, достигалось бы своё или общее благо; (…) нельзя ни спасать других, ни спасаться посредством других. [6]

Мы знаем, что без физических усилий мы ничего не достигнем. Почему же думать, что в области духовной можно достигнуть чего-либо без усилия. [7]

Доброта голубя – не добродетель. Голубь не добродетельнее волка. Добродетель и её степени начинаются только тогда, когда начинается усилие. [8]

Видел во сне, что думаю и говорю, что всё дело в том, чтобы сделать усилие, то самое, что сказано в евангелии: «Царство Божие усилием берётся…» Всё хорошее, всё настоящее, всякий истинный акт жизни совершается усилием: не делай усилий, живи по течению, и ты не живёшь. (…) Усилие важнее всего. Всякое маленькое усилие: победить лень, жадность, похоть, гнев, уныние. Это важнейшее из важного, это проявление Бога в жизни – это карма, расширение своего я. [9]

Мы живём только тогда, когда помним о своём духовном я. А это бывает в минуты духовного восторга или минуты борьбы духовного начала с животным. [10]

Сказать, что я не могу сделать усилие для того, чтобы воздержаться от дурного поступка, всё равно, что признать себя не человеком, даже не животным, а вещью. Люди, не делающие усилия, часто говорят это, но, сколько бы они ни говорили это, они в душе своей знают, что пока они живы, усилие в их власти. [11]

Если тебе чего-нибудь так хочется, что тебе кажется, что ты не можешь воздержаться, – не верь себе. Неправда, чтобы человек не мог воздержаться от чего бы то ни было. Не может воздержаться только тот, кто вперёд уверил себя, что это невозможно. [12]

Трудитесь, боритесь. Жизнь – борьба. Без борьбы нет жизни. [13]

Да, жизнь всегда борьба, и когда стоишь на стороне того, кто наверное победит в борьбе – больше радости, чем страданий. [14]

Главное – бороться, не переставая бороться в мыслях, в чувствах, в поступках и верить в свою духовную силу. Не верить в эту силу нельзя, потому что духовная сила, составляющая наше истинное «я», есть сила божественная, всемогущая по отношению самого себя. [15]

…Не говорю: дай бог вам душевного спокойствия и радости, а говорю: сами возьмите и спокойствие, и радость; они в нашей власти… [16]

Весь смысл и вся радость жизни заключается во всё большем и большем сознании божественности своей природы. [17]

Если ребёнок не знает, что у него есть сердце, то это не значит, что у него нет сердца. То же и с духовной силой. Если человек не знает в себе духовной силы, это не значит, что её нет в нём. [18]

У человека есть, кроме сознания своей жизни, высшее сознание, способность спросить себя: истинно ли и добро ли то, что я делаю? У человека, стало быть, есть в нём самом мера истинного и доброго. В нём, стало быть, есть истина и добро. [19]

Сознание в себе Бога не допускает бездеятельности: зовёт, требует проявления, требует общения с божественным и освещения небожественного – борьбы, труда. [20]

…Для того, чтобы быть с Богом, быть в настоящем, быть неподвижным, надо не переставая двигаться. Je m’entends (Я понимаю то, что хочу сказать (фр.).), т. е. что для того, чтобы быть с неподвижным, вечным, надо не переставая отодвигать то, что отделяет от него. [21]

Человек сознаёт себя Богом, и он прав, потому что Бог есть в нём. Сознаёт себя свиньёй, и он тоже прав, потому что свинья есть в нём. Но он жестоко ошибается, когда сознаёт свою свинью Богом. [22]

Я пишу, главное, для себя: тот, на кого я нападаю, кого я убеждаю – это я. [23]

Бороться – это самая жизнь, она только и жизнь. Отдыха нет никакого. Идеал всегда впереди, и никогда я не спокоен… [24]

Вечная тревога, труд, борьба, лишения – это необходимые условия, из которых не должен сметь думать выйти хоть на секунду ни один человек. Только честная тревога, борьба и труд, основанные на любви, есть то, что называют счастьем. Да что счастье – глупое слово; не счастье, а хорошо; а бесчестная тревога, основанная на любви к себе, – это – несчастье. (…) Чтоб жить честно, надо рваться, путаться, биться, ошибаться, начинать и бросать, и опять начинать, и опять бросать, и вечно бороться и лишаться. А спокойствие – душевная подлость. [25]

Никогда не отчаивайтесь в борьбе: не считайте борьбу предшествующим действием чего-то; в ней-то и жизнь: тяжёлая, мучительная, но истинная жизнь, где бы она ни происходила – на верху или на низу лестницы. [26]

…Одно законное счастье есть честный труд и преодолённое препятствие. [27]
– 2 –

…То, что требуется совестью, высшим предчувствием доступной человеку истины, – есть всегда и во всех отношениях самая плодотворная и самая нужная в данную минуту для человечества деятельность. Только человек, живущий сообразно своей совести, может иметь влияние на людей, и только деятельность, сообразная с совестью, может быть полезна. [28]

Есть два желания, исполнение которых может составить истинное счастье человека – быть полезным и иметь спокойную совесть. [29]

Камень не может сделаться вредным и даже не полезным. Человек может, и это надо помнить. [30]

Помните одно: другие живут, как им велит их совесть, а я буду жить по своей совести, и пусть судят обо мне, как хотят, только бы бог был со мною, или, скорее, я с ним. [31]

Совесть есть воздействие сознания вечного, божественного начала на сознание временное, телесное. [32]

Совесть (…) есть не что иное, как совпадение своего разума с высшим. [33]


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 00:11 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
7.04 Благовещение

https://inforesist.org/blagoveshhenie-2018/


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 00:23 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
7.04 Схождение Благодатного огня .


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 01:07 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Skip to content
Книги
Жанры
Авторы

Страница 3 из 20 - Книга "Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня" - Аннотация - Рейтинг - Отзывы - Скачать

В начало
Предыдущая

Следующая
В конец




Голос совести – голос бога. [34]

Все наши беды оттого, что мы забываем про то, что Бог живёт в нас, и продаём этого Бога за чечевичную похлёбку телесных радостей. [35]

Жизнь для души уменьшает мелкие радости, но увеличивает самую большую духовную, как ветер задувает свечи и раздувает костёр. [36]

[Жизнь, соответствующая требованиям совести,] есть одна: жизнь по учению Христа. А эта жизнь разрушает всё то, что даёт радости мирской жизни. Правда, что жизнь по христианскому учению даёт другие, несравненно высшие радости, даёт свободу, спокойствие, уничтожает страх смерти. Но для этого нужно новое рождение, т. е. перенесение всей своей энергии жизни из личных интересов в служение богу, всегда, во всякий момент настоящего, не думая о последствиях. А рождение не бывает без мук. [37]

Есть пути, связывающие нас с миром и с его соблазнами, и есть нить, связывающая нас с богом. Всё стремление наше должно быть направлено на то, чтобы держаться на одной нити божьей. [38]

…Подумайте о том, кто вы, и перестаньте делать [зло]. Перестаньте – не для себя, не для своей личности, и не для людей, не для того, чтобы люди перестали осуждать вас, но для своей души, для того бога, который, как вы ни заглушаете его, живёт в вас. [39]

Благодарю Тебя, Господи, за жизнь и благо её. Помоги мне прожить её в любви. Не оставляй меня, чтобы мне помнить то, что Ты во мне, и что я жив только Тобою. [40]

Первый шаг к совершенствованию – в том, чтобы научиться отличать в нашей душе от других голосов голос бога. [41]

Бойтесь всего, что становится между вами и богом – духом, живущим в вашей душе. [42]

…Я на 82 году начинаю понимать немного, как надо жить для того, чтобы жизнь была неперестающая радость. Понимаю то, что надо всякий час, всякую минуту жизни так же помнить, так же живо представить себе присутствие судящего меня бога, как мы помним, живо представляем себе суждения о нас людей, так же руководиться этим сознаваемым нами его суждением, как руководимся в поступках предполагаемыми о нас суждениями людей. И как это изменяет всю жизнь и из путаной и тяжёлой делает ясной и радостной. [43]

Грешить – дело человеческое, оправдывать свой грех – дело дьявольское. [44]

Нет раскаяния – потому что нет движения вперёд, или нет движения вперёд, потому что нет раскаяния. Раскаяние это как пролом яйца или зерна, вследствие которого зародыш и начинает расти и подвергается воздействию воздуха и света, или это последствие роста, от которого пробивается яйцо. Да, (…) важное и самое существенное деление людей: люди с раскаянием и люди без него. [45]

Недовольство собой есть трение, признак движения. [46]

Плохо, если человек считает себя хорошим, потому что человек, считающий себя хорошим, не может делать того, в чём главное дело человека: делаться лучше. [47]

Человек – это дробь. Все качества, достоинства человека – числитель. Мнение же его о себе – знаменатель. Избави бог, если, как это часто бывает, разрастается до бесконечности знаменатель. [48]

Какое ужасное свойство – довольство собой, гордость. Это – замерзание человека, такое состояние, при котором человек лишается лучшей радости жизни – свободного и дружеского общения со всеми людьми. [49]

Только приписал себе значение большее, чем яблони, клёна, приносящих плоды, так лишил себя спокойствия, радости жизни, покорности смерти. [50]

Пора человеку узнать себе цену. И как удивительно сознание своей духовности даёт человеку в одно и то же время и высшее сознание своего достоинства, и низшее смирение… [51]

Смирение и сознание своего человеческого достоинства – одно и то же. [52]

Стоит только сознать себя смиренным, и тотчас же перестаёшь быть им. [53]

Как нужно, нужно отвыкнуть от мысли о награде, похвале, одобрении. За всё хорошее, что мы можем сделать, нам не может быть никакой отплаты. Плата вперёд получена нами такая, что с самым большим усердием не отработаешь её. [54]

…Подумал о том, что будет мне за то, что я буду жить хорошо, любовно, какие последствия для меня будет иметь эта жизнь? И вдруг ясна стала нелепость этого вопроса: какая награда мне будет за то, что я сольюсь с Богом, буду жить Богом? Какая награда мне будет за то, что я поем, когда голоден? Какие последствия будут от того, что я вступлю в то высшее состояние? Последствие то, что я найду себя. [55]

Низшая ступень – жизнь для похотей тела, чтобы угодить телу, вторая ступень – для одобрения людского, чтобы угодить людям, третья – для награды от Бога, чтобы угодить Богу вне себя, четвёртая, выше которой я не знаю, жизнь ни для чего, а только чтобы угодить Богу в себе. [56]

…Истинно добрые люди не ожидают себе награды за свои добрые дела и не помнят их. И не помнят не оттого, что хотят не помнить, а оттого, что то, что они делали, они делали для своей души. Они не помнят своих добрых дел, как не помнит человек своего дыхания. [57]

У человека есть только обязанности. [58]
– 3 –

Чтобы поверить в добро, надо начать его делать. [59]

…Главный вопрос для каждого не: что делать? А как делать, как жить? Первый вопрос есть только маленькая частица второго – и вытекает из него. [60]

Весь закон Божий в одном: в признании себя «рабом божиим», в сосредоточении всех своих желаний в одном: в исполнении дела, к которому приставлен. Дело это одно: ты сам, твоя душа, доведение себя до высшего доступного тебе совершенства. [61]

Я – орудие, которым работает Бог. Моё благо истинное в том, чтобы участвовать в Его работе. Участвовать же в Его работе я могу только теми усилиями, которые я делаю для того, чтобы держать в порядке, чистоте, остроте, правильности то орудие, которое дано мне – себя, свою душу. [62]

…Единственная работа, которую человек должен делать, это, осознав всю свою мерзость, стараться от неё избавиться. Но мерзость свою надо сознать совершенно искренне, сознаваясь не только в недостатках, которые считаются простительными (…), а всего себя осудить без страха и жалости к себе. [63]

…Человеку (…), желающему жить хорошо, жить с спокойной совестью и жить радостно, надо не искать каких-нибудь мудрёных далёких подвигов, а надо сейчас же, сию минуту действовать, работать, час за часом и день за днём, на то, чтобы изменять [нашу жизнь] и идти от дурного к хорошему; и в этом одном счастье и достоинство людей… [64]

Люди занимаются самыми различными, почитаемыми ими очень важными делами, но почти никогда не занимаются тем единственным делом, которое одно предназначено им и включает все остальные – улучшением своей души, освобождением божественного начала души. То, что именно это дело предназначено человеку, видно из того, что это единственная цель, для достижения которой человеку нет препятствий. [65]

Только кажется, что человечество занято торговлей, договорами, войнами, науками, искусствами; одно дело только для него важно и одно только дело оно делает – оно уясняет себе те нравственные законы, которыми оно живёт и которые соединяют людей. И это уяснение нравственного закона, соединяющего людей, есть не только главное, но единственное дело всего человечества. [66]


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 12:12 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Великий Призыв

Из точки Света, что в Уме Бога,
Пусть Свет струится в умы людей.
Да сойдет Свет на Землю.

Из точки Любви, что в Сердце Бога,
Пусть Любовь струится в сердца людей.
Да вернется Христос на Землю.

Из центра, где Воля Бога известна,
Пусть Цель направляет малые воли людей –
Цель, зная которую, служат Учителя.

Из центра, что мы называем родом человеческим,
Пусть План Любви и Света осуществится,
И запечатана будет дверь, за которой зло.

Да восстановят Свет, Любовь и Могущество – План на Земле.

Христос говорит нам, что люди «более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». Тем не менее, как одно из великих проявлений красоты настоящего времени свет изливается в каждое затемнённое место, и нет ничего тайного, что не сделалось бы явным.

Взывая к Уму Бога и говоря: «Пусть свет струится в умы людей, да сойдёт свет на Землю», мы выражаем одну из величайших потребностей человечества, и, если призыв и молитва вообще что-нибудь значат, то ответ будет обязательно. Обнаруживая у всех людей во все времена, в любом возрасте и в любой ситуации потребность обратиться к незримому духовному Центру, мы можем с полной уверенностью говорить о том, то такой Центр существует. Призыв так же древен, как горы, как само человечество, а, значит, не нужно больше никаких аргументов в пользу его эффективности, или действенности.

Обычное призывное обращение носило до сих пор эгоистический характер и формулировалось ради краткосрочных нужд. Люди молились о себе, просили божественной помощи для тех, кого любили, а свои основные нужды понимали материально. Призыв же, недавно данный нам Иерархией, это мировая молитва. В нём нет ни личного обращения, ни преходящих чаяний. Он выражает нужду всего человечества и вопреки всем трудностям, сомнениям и неуверенности проникает прямо в Ум и Сердце Единого, Которым мы живём и движемся и существуем — Единого, Который будет с нами до конца самогó времени, «пока последний утомленный странник не вернётся домой».

В этом Призыве нет ничего туманного и неопределённого. Он формулирует коренные нужды человечества сегодня — нужду в свете и любви, в понимании божественной воли и в прекращении зла. В нём победоносно заявляется: «Да сойдёт свет на землю; да вернётся Христос на землю; пусть цель направляет малые воли людей; пусть План запечатает дверь, за которой зло». А затем всё суммируется в торжественных словах: «Да восстановят свет и любовь и могущество — План на Земле». И всегда акцентируется место явления и проявления: Земля.

Призыв уже многое делает для изменения положения в мире — гораздо больше, чем могут видеть ваши глаза. Но многое ещё предстоит сделать. Я прошу всех учащихся, всех людей доброй воли и всех, кто занят в работе Треугольников и способствует формированию сети света и доброй воли, делать всё возможное для более широкого употребления Призыва. 1952 год будет годом духовного кризиса, годом, когда появится возможность ещё плотнее замкнуть дверь, за которой обитает зло.

Призыв посылается совместно Ашрамами Учителей и всей Иерархией. Её Члены произносят его постоянно, скрупулёзно и энергично. Он будет способствовать интеграции двух великих центров: Иерархии и Человечества, и новому динамическому сплочению их с «центром, где Воля Бога известна».

Я прошу вас, поэтому, в течение будущих лет подготовиться к посылам Призыва и его распространению, сделав это своим главным делом. Я хочу, чтобы вы призывали всех людей во всех странах мира (до которых сможете достучаться) к совместному произнесению Призыва в один и тот же день в каждой стране. Прошу вас также собрать всё мною сказанное или написанное о нём и подготовить краткую памятку о том, для чего он нужен и как его произносить, раздавая копии всем желающим. Понимание происхождения Призыва, его смысла и мощи намного повысит его эффективность.
«Лучи и Посвящения» [18-0758]

Он [Христос] дал миру (для “человека с улицы”) одну из старейших когда-либо известных молитв, которую до сих пор позволялось использовать лишь наиболее возвышенным духовным Сущностям. Он Сам использовал ее впервые, как нам говорят, во время июньского полнолуния 1945 года, которое считается Полнолунием Христа, как майское полнолуние — это Полнолуние Будды. Нелегко было перевести эти древние фразы (такие древние, что не сохранилось даты их написания или каких-либо следов) на современный язык, но это было сделано, и великий Призыв, который может, в конце концов, стать мировой молитвой, был произнесен Им и передан Его учениками дальше.

Исключительная мощь Великого Призыва может быть видима в том факте, что сотни тысяч людей уже используют его день за днем и много раз на дню; он переведен (1947 г.) на восемнадцать языков и употребляется людьми на всех этих языках; его используют в джунглях Африки группы туземцев, его можно видеть на письменных столах высокопоставленных должностных лиц в наших главных городах; его передают по радио в Европе и Америке, и нет страны или острова в мире, где он не стал бы известен. Произошло это в течение восемнадцати месяцев.
«Новое явление Христа» [08-0030]

Этот новый Призыв, если он получит всеобщее распространение, может стать для новой мировой религии тем же, чем Молитва Господня была для христианства и 21-й Псалом — для духовно мыслящих евреев. Существуют три типа отношения к этой великой Молитве или Призыву:
1. Отношение широкой публики.
2. Отношение эзотеристов, или стремящихся и учеников мира.
3. Отношение Членов Иерархии.

Во-первых, широкая публика рассматривает его как молитву Богу Трансцендентному. Массы еще не распознают Бога как имманентного в Его творении; они возносят Призыв с надеждой — надеждой на свет, и любовь, и мир, которых они непрестанно жаждут. Они также считают Призыв молитвой для просветления всех правителей и лидеров всех групп, которые занимаются мировыми делами; молитвой для притока любви и понимания между людьми, чтобы они жили в мире друг с другом; требованием осуществить волю Бога — волю, о которой широкая публика ничего не может знать и которая всегда кажется ей такой непостижимой и всевключающей, что естественной реакцией считается терпение и готовность воздерживаться от вопросов; молитвой для усиления человеческой ответственности, с тем чтобы распознанное сегодня зло — которое так мучает и тревожит род человеческий — могло быть побеждено и некий смутный источник зла мог быть обуздан. Наконец, широкая публика рассматривает Призыв как молитву о том, чтобы некое, столь же смутное изначальное состояние блаженного счастья могло быть восстановлено и все несчастья и боль исчезли с лица Земли. Для масс призыв бесспорно хорош, полезен и являет собой всё, что в ближайшее время можно дать.

Во-вторых, у эзотеристов, стремящихся и духовно мыслящих людей имеется более глубокое и понимающее отношение к Призыву. Он приносит им распознавание мира причин и Тех, Кто субъективно стоит за мировыми делами, духовных Руководителей нашей жизни. Последние готовы укреплять тех, кто обладает истинным видением, готовы указывать причины событий в различных областях человеческого существования, а также давать такие откровения, которые позволяют человечеству двигаться вперед, из тьмы в свет. При таком фундаментальном отношении необходимость в повсеместном выражении этих основополагающих фактов будет очевидна, и эра духовной пропаганды, разрабатываемой учениками и проводимой эзотеристами, достигнет своего расцвета. Эта эра началась в 1875 году, когда был провозглашен факт существования Учителей Мудрости. Этот факт упорно утверждался, несмотря на атаки, неверные представления и насмешки. Распознавание тонкоматериальной природы получаемых свидетельств и появление интуитивного отклика у изучающих оккультизм и у многих представителей интеллигенции во всем мире также помогают утверждению данного факта.

Появляется и узнается новый тип мистика; он отличается от мистика прошлого своим практическим интересом к текущим мировым событиям, а не только к религиозным и церковным делам; он характеризуется отсутствием интереса к собственному личному развитию, способностью видеть Бога Имманентного во всех вероисповеданиях, а не только в своей собственной религиозной концепции, а также умением проживать свою жизнь в свете божественного Присутствия. Все мистики были способны делать это в большей или меньшей степени, но современный мистик отличается от мистика прошлого тем, что он способен ясно показывать другим методы Пути; он объединяет вместе голову и сердце, рассудок и чувство с интуитивным восприятием, которое до сих пор отсутствовало. Путь современного мистика освещается ясным светом Духовной Иерархии, а не только светом его собственной души; таких будет всё больше.

В третьих, в обеих этих группах — в широкой публике и среди стремящихся мира различных степеней — находятся те, кто превышает средний уровень, обладая более глубокой проницательностью и пониманием; они занимают нейтральную территорию, промежуточную, с одной стороны, между массами и эзотеристами, а с другой, — между эзотеристами и Членами Иерархии. Не забывайте, что Последние также используют великий Призыв и что не проходит ни дня, когда бы Сам Христос не произносил его.

Внешне красота и сила этого Призыва кроются в его простоте и в изложении им определенных главных истин, которые все люди естественно и по своей природе разделяют, а именно: истины существования основополагающего Интеллекта, Который мы неопределенно называем Богом; истины, что движущей силой вселенной является Любовь, стоящая за всем внешним; истины, что на землю пришла великая Индивидуальность, названная христианами Христом, и воплотила эту любовь в понятной нам форме; истины, что как любовь, так и интеллект являются следствиями того, что называется волей Бога, и, наконец, той самоочевидной истины, что только через само человечество может осуществляться божественный План.

План этот призывает род человеческий выражать Любовь, настаивая: “Пусть светит свет ваш”. Затем звучит последнее торжественное требование, чтобы этот План Любви и Света, действуя через род человеческий, смог “запечатать дверь, за которой зло”. Последняя строка несет идею восстановления, указывая на основную ноту будущего и на то, что придет день, когда первоначальная идея Бога и Его изначальное намерение не будут больше подавляться человеческой свободной волей и злом – чистым материализмом и эгоизмом; тогда божественная цель, благодаря тому, что изменятся людские сердца и цели, будет достигнута.

Таков очевидный простой смысл, увязанный с духовным устремлением всех людей повсеместно.

В использовании этого Призыва или Молитвы и растущем ожидании пришествия Христа — величайшая надежда для рода человеческого в наше время. Если это не так, то молитва ни к чему и является лишь галлюцинацией, а Писания мира с их подтверждающимися предсказаниями — бесполезны и вводят в заблуждение. Свидетельства веков доказывают, что дело обстоит совсем не так. На молитву всегда был и бывает ответ; великие Сыны Божьи всегда приходили и будут приходить на призыв человечества, и Тот, Кого сегодня ждут все люди, уже близко.
«Новое явление Христа» [08-0032]
В КНИГАХ
«Лучи и Посвящения»
Посылы Великого Призыва
«Экстернализация Иерархии»
Цель Призыва
Станса I
Станса II
Станса III

Некоторое время назад — по настоянию Христа — я дал миру Призыв, которому предназначено сыграть огромную роль в приближении таких великих событий, как:
1. Излияние на человечество любви и света из Шамбалы.
2. Призывное обращение к Христу, Главе Иерархии, с просьбой о новом явлении.
3. Утверждение на земле божественного Плана, который должен с готовностью исполняться самим человечеством.

Эти три события относительно близки и произойдут благодаря сознательному проведению ближайшей фазы плана, которая согласно божественному намерению должна быть в определённой мере выполнена перед ожидаемым приходом Христа. Речь идёт об установлении правильных человеческих отношений, что является непосредственной задачей для человечества и представляет собой самую доступную для него фазу Плана Любви и Света, по отношению к которой оно уже проявляет заметную ответственность.

Великий Призыв соединяет волю Отца (или Шамбалы), любовь Иерархии и служение Человечества в единый великий Энергетический Треугольник. Образование этого треугольника будет иметь два важных результата: «запечатывание двери, за которой зло» и осуществление благодаря Могуществу Бога Плана Любви и Света с последующим исполнением его на земле благодаря Призыву.
«Лучи и Посвящения» [18-0755]

Мне бы хотелось знать, брат мой, уловили ли вы важное значение данного представления космического, планетарного и индивидуального упражнения на выравнивание, которое выглядит как молитва или призыв?

Оно обеспечивает, в результате правильного употребления, духовный приток прямо в самое сердце человечества из самых высоких источников. Всё предыдущее учение, полученное вами, и ваша более ранняя медитативная работа были просто элементарной прелюдией для восприятия последней части, или стансы, великого иерархического “Призыва Могущества и Света”. Воспринимая этот Призыв, применяя и распространяя его, вы участвуете в космическом событии величайшего значения. Намерение, связанное с этим Призывом, заключается в следующем:
1. Сфокусировать зачаточное массовое требование человечества на максимально высоком уровне;
2. Инициировать великий призывный цикл, в котором призыв будет объединять, сплавлять и совмещать два метода (бывшие до этого в употреблении) – молитву и медитацию;
3. Дать миру новую молитву.

Эта медитация, или призыв, по сути является молитвой. Однако она может употребляться с большой эффективностью в первую очередь теми, кто что-то знает о медитации. Такие люди имеют особое и своеобразное преимущество перед средним человеком, который привык молиться. Дело в том, что техника медитации привносит фактор ментальной концентрации и интенсивного фокусирования. Таким образом тренированный ученик может употреблять этот Призыв на нескольких уровнях одновременно.

И все же Призыв не является медитативным упражнением. В сущности это молитва, синтезирующая наивысшее желание, устремление и духовное требование самой души человечества. Он должен использоваться именно таким образом. При его применении тренированный ученик или тренируемый стремящийся будет занимать медитативную позицию – то есть позицию сосредоточения, духовной направленности и восприимчивости. Затем он будет молиться. Установка изучающего оккультизм человека, который отверг все старые религиозные практики и верит, что не нуждается более в употреблении молитвы, пройдя на более высокую стадию медитации, не является правильной. Истинная позиция состоит в том, что он использует и то и другое по своей воле и по необходимости. В связи с Призывом он занимает медитативную позицию (внутреннюю ментальную позицию, характеризующуюся твердым восприятием), но пользуется методом молитвы, который – когда никак не относится к отдельному “я” – является могучим средством установления и поддержания правильных духовных и человеческих отношений. Когда в медитативном состоянии, используя молитву (в виде Призыва), он достигает установления связи – иначе невозможной – с массами человечества, он может давать им то, в чем они нуждаются, но о чем не умеют сказать. Кроме того, он связывает себя с Иерархией, Которая работает с Космического астрального плана, но – посредством использования планетарной антахкараны – работает также на буддхически-ментальных планах и призывается желанием массы людей.
«Ученичество в Новом Веке т.II» [06-0187]

Великий Призыв — это мощный солнечный инструмент, предназначенный осуществить перемены и необходимые корректировки. Он столь могуществен, что, когда он был предложен для всеобщего использования в мире людей, среди членов Иерархии возникла даже некоторая оппозиция, так как они опасались его мощного воздействия на неготовых и недостаточно развитых людей. Однако его применение было оправданным, и желательно поэтому, чтобы его влияние значительно возросло и его использование распространилось более широко.
«Экстернализация Иерархии» [13-0143]

Великий Призыв, будучи правильно использован многими сотнями тысяч людей, которые уже пытались прибегнуть к нему, мог бы переориентировать сознание человечества, стабилизовать человека в духовном бытии, разрушить и перестроить планетарную мыслеформу, которую люди создали в прошлом и которая имела и имеет столь катастрофические разрушительные последствия, открыть путь в Новый Век и тем возвестить новую и лучшую цивилизацию. Это можно было сделать так быстро, что необходимые преобразования могли бы наступить почти немедленно. Нынешнее господство ужаса пришло бы к концу, и человеческая раса могла бы приступить к жизни групповой доброй воли, индивидуальной безопасности и правильных человеческих отношений.

Тем не менее скажу в порядке ободрения, что его использование заметно ускорило события в мире, хоть и, безусловно, привело в проявление на физическом плане немало неприятностей. Фундаментально эгоистические (даже неосознанные) цели тех, кто использовал Великий Призыв, послужили стимуляции сил материализма. Спрашиваю вас: сколь многие использовали Великий Призыв подобным образом? Ничтожная горстка. Сколько людей издавали Великий Призыв в духе чистой любви и полной непредвзятости? Весьма немного. Многие ли издавали его контролируемым умом, сознавая и глубоко веря, что он воплощает волю Планетарного Логоса и потому должен быть динамически эффективен на физическом плане? Вряд ли больше, чем горстка людей. Большинство тех, кто использовал его, были заинтригованы его новизной, чувствовали, что он неким непостижимым образом доступен пониманию, или полагали, что он может оказаться оккультно эффективным, потому что они слышали, что он исходит от члена Иерархии, употребляется оккультной Иерархией планеты и был принят теми, кому они доверяют, или — и для большинства это явилось основной причиной — решили испробовать всё, что могло сделать мир лучше, уютнее, счастливее и, в конце концов, удобнее для жизни; его произнесение не занимает слишком много времени, и, возможно, им стоит воспользоваться. Однако динамической силой, стоящей за многими индивидуальными устремлениями, была личная заинтересованность, страдание в связи с бедственным состоянием мира и эмоциональная реакция на боль, ужас и страх. Во многих отношениях это было естественной и предсказуемой реакцией на напряженность в мире. Я вполне отдаю себе отчет в том, что уровень, который я обозначил выше, слишком высок и недостижим для среднего стремящегося, а большинство людей именно таковы. Однако положение в мире требует, чтобы они отошли от нормы и ради служения подняли свое сознание и свою работу на более высокий уровень.
«Экстернализация Иерархии» [13-0146]

Великий Призыв постоянно используется Иерархией с 1425 года, хотя он на тысячи лет старше. Тем не менее, в силу неготовности человечества к сотрудничеству в его использовании, результаты были отложены и рассматриваются как “зависшие”. Я не знаю, как еще можно описать достигнутые результаты. Сегодня они могут появиться, если человечество предложит свое сотрудничество, представляющееся возможным в самом скором времени.
«Экстернализация Иерархии» [13-0158]

Прежде чем приступить к анализу каждого предложения Великого Призыва, я хотел бы кратко рассказать о необходимой процедуре его правильного и эффективного произнесения:
1. Попытайтесь сознательно (что для большинства из нас значит “в воображении”) выровнять, или соединить, Душу, ум и мозг, чтобы сделать возможным прямое и свободное протекание от высшего "Я" к низшему.
2. Постарайтесь осознать ваше отношение к Иерархии через вашу группу учеников (если вы ее знаете) или через кого-либо из Великих или Учителей, кто больше всех привлекает ваше сердце и ум. Если ни то, ни другое не привлекательно для вашего сознания, того же результата можно достичь, если вы постараетесь соединиться с Христом.

Я хотел бы подчеркнуть, что разница между той связью, которую вы можете эффективно выстроить, и связью, устанавливаемой самим Учителем Иерархии, состоит в том, что вы связываетесь с Иерархией и затем достигаете связи с Шамбалой посредством Великого Призыва, в то время как посвященные и Учителя соединяются непосредственно с Шамбалой, используя Великий Призыв совершенно иначе, нежели вы. Контакт с ней невозможен для вас и для среднего стремящегося, безусловно, для вашего же блага. Большего я сказать не могу.

Следующее, что вы должны сделать, это сосредоточиться в настолько высоком сознании, какого вы только можете достичь. Затем настройтесь на полное самозабвение и, когда оно будет достигнуто, направьте свое внимание на двоякую активность истинного ученика, о которой я ранее упоминал, то есть на понимании смысла и значения произносимых слов и на результатах, которых требуется достичь. Затем следует посылка слов со всей их скрытой силой, что вы должны делать как душа, используя ум и мозг как посредников.

Вся работа исчерпывается интеграцией, сознательной активностью и проявлением на физическом плане результатов совершаемой работы. Она будет эффективной, если эти три пункта исполнены правильно. Надеюсь, что вам станет понятнее, если я скажу вам, что:
1. В сфере сознания интеграция соответствует Вдоху в дыхании. Это изъятие и подъем сознания, по возможности, к самой высокой точке.
2. Сознательная активность соответствует Задержке дыхания между вдохом и выдохом. Она требует осознания сил, с которыми устанавливается контакт, и их задач.
3. Правильное проявление соответствует фазе Выдоха. Это волевое направление сил, с которыми установлен контакт, на достижение желаемой цели.

Не забывайте, что эта работа должна быть групповой, выполняемой в сотрудничестве с Иерархией. Она требует признания того факта, что Душа одна и что есть только наша Душа, а не моя.
«Экстернализация Иерархии» [13-0156]

Первые три стиха относятся к тому или иному из трех аспектов божественной энергии, в четвертом говорится о самом человечестве, в котором эти три встречаются, обнаруживаются как скрытые могущества и в конце концов развиваются, полностью раскрывая божественность во всех трех направлениях, выраженных в совершенстве. Отсюда, братья мои, интенсивность человеческого конфликта — конфликта, не имеющего параллелей в любой другой дифференциации божественной Жизни. В человечестве встречаются все направления и аспекты. Это фундамент оккультного учения. Дочеловеческие царства находят в человечестве свое достижение, а сверхчеловеческие — свою благоприятную возможность, так как через человеческое царство прошли в свое время все сверхчеловеческие жизни. Это вы хорошо знаете.

В первых трех строках вы видите упоминание Ума Бога как фокусной точки для божественного света. Здесь имеется в виду душа всех форм, или всеобщая душа. Главный атрибут души — просветление, и сам термин “душа” включает анима мунди, животную душу, человеческую душу и ту результирующую точку света, которую мы рассматриваем как душу, “осеняющую” человечество. Это тот аспект божественного проявления, который упоминал великий Сын Бога, когда (в качестве Шри Кришны) Он сказал: “Наполняя всю вселенную частицей Себя, Я остаюсь неизменным”. Эта частица — душа всех форм. Она приносит свет и распространяет просветление.

Второй стих из трех строк содержит обращение к Сердцу Бога и рассматривает фокусную точку любви. Этим “сердцем” проявленного мира является Иерархия — великий передающий агент любви для каждой формы божественного проявления. На сущностной “любящей природе” Иерархии мне нет необходимости останавливаться; слишком много написано об этом, слишком мало понято, слишком много говорилось о любви и недостаточно осознавалась задача по передаче любви, стоящая перед Иерархией. Любовь — это энергия, которая должна проходить в сердца людей и оплодотворять человечество качеством любящего понимания — это то, что выражается, когда любовь и ум сводятся вместе.

В третьем стихе из трех строк мы находим упоминание Шамбалы — “Центра, где Воля Бога известна” — центра, откуда Иерархия черпает свою жизнь, так же как она черпает свое побуждение к служению от человечества. Вам хорошо видно, что в этих строках есть указание на то, что само человечество пока еще не может уловить цель Саната Кумары. Только продвинутые Члены Иерархии и посвященные по крайней мере третьей степени (первой степени Ложи на Сириусе) имеют некоторое представление относительно природы Цели, которая находится в основании Плана. Поразмыслите над этой фразой.

После воззвания к трем аспектам, или могуществам: Уму, Любви и Воле, мы находим в четвертом стихе указание на укоренение всех этих могуществ в самом человечестве, в “центре, что мы называем родом человеческим”. Здесь и только здесь находится обетование будущего, его надежда и благоприятная возможность. Здесь и только здесь могут все три божественных качества — во времени и в пространстве — выразить себя и исполниться. Здесь и только здесь может родиться истинная любовь, правильно функционировать интеллект, а Воля Бога — продемонстрировать свою эффективную добрую волю. Именно человечество, своими силами (используя божественный Дух в каждом человеческом существе), должно “запечатать дверь, за которой зло”. Не Санат Кумара запечатывает эту дверь, не Иерархия заставляет зло вернуться в место, откуда оно пришло. Именно борющемуся, устремляющемуся и страдающему человечеству поручена эта задача, и человечество, брат мой, способно ее решить.

Об этом всегда помнят Те, Кто с наибольшим могуществом употребляет Призыв, что служит фокусированию и укоренению призываемых энергий в человеческом царстве. Такова Их задача. От этой точки человечество берет дело в свои руки.

Призыв уникален в том смысле, что он призывает все три божественных аспекта. Он синтетический по своему подходу. В человеческой истории это делается впервые. До сих пор развитие человечества не позволяло выразить в словах такой подход.
«Ученичество в Новом Веке т.II» [06-0158]

Итак, очевидно, что первые три стансы, или стиха, пробуждают, призывают или притягивают три аспекта божественной жизни, признаваемые всеми – ум Бога, любовь Бога и волю, или цель, Бога. Четвертая станса указывает на связь человечества с этими тремя энергиями: интеллектом, любовью и волей, а также на глубинную ответственность человечества за распространение на Земле любви и света.

Никто не может употреблять этот Призыв, или молитву просветления и любви, не закладывая причин для мощных изменений в собственной позиции. Жизненные намерения такого человека, характер и цели его будут изменены, а жизнь преобразуется в духовно полезную. “Как человек помышляет в сердце своем, таков он и есть” — этот факт является базовым законом природы. Не может быть, чтобы постоянное обращение ума к необходимости усиления света и перспективе просветления, осталось неэффективным.
«Ученичество в Новом Веке т.II» [06-0168]

Теперь, для тех из вас, кто является учениками или находится в процессе тренировки на ученичество, я хотел бы коснуться некоторых более глубоких смыслов Призыва. Если мне удастся это сделать, то ваша медитативная работа сможет оказаться полезной для соединения иерархического намерения с человеческим устремлением; таковой и должна быть работа всех учеников.

Вы уже должны были заметить — по мере изучения Призыва — что три главных центра нашей планеты связаны между собой: Шамбала, “где Воля Бога известна”, Иерархия, где правит Христос и откуда Он стремится установить более тесный контакт между людьми, которые и составляют центр, что мы называем Человечеством. Существует связь между первой стансой и последней. Судьба человечества, как вы знаете, состоит в том, чтобы быть представителем ума Бога, выражая таким образом активный интеллект, мотивированный любовью и обусловленный волей. Срок для этого еще не настал, но если человечество будет успевать за временем, а его правильное желание будет достаточно могущественным, то впервые в человеческой истории его судьба сможет быть публично признана, и все больше людей смогут добровольно направляться к той активности, которая составляет их собственную судьбу. Это опять-таки является одной из главных задач Призыва. Его настойчивое употребление принесет более объемлющее видение и рост духовного развития и придаст синтетичность человеческому мышлению, которая раньше отсутствовала. По мере того как “свет будет струиться в умы людей”, божественный план станет ощущаться более широко, а желание воли-к-добру и ее призыв будут становиться все сильнее.

<...>

Аналогично тому, как связаны между собой стансы один и четыре, так же связаны станса два и заключительная строка. План будет восстановлен на Земле посредством просветления и доброй воли. Когда это произойдет, Христос вернется на землю. Прошу вас понимать эту фразу правильно. Христос никогда не покидал Землю и сказал, прощаясь со Своими учениками: “Се, Я с вами во все дни до скончания века”[*]. Однако Его Присутствие не распознается массами людей и лишь ощущается со смутной надеждой ортодоксальными церковниками всех мировых религий.

Как я указывал ранее, возвращение Христа будет выражаться, в первую очередь, в росте Христова сознания в сердцах людей всего мира. Первым выражением этого сознания будет добрая воля.
Во-вторых, повсюду ученики обнаружат в себе возросшую восприимчивость к Его качеству, Его голосу и Его учению. Во многих случаях они будут “осеняемы” Им, так же как прежде он осенял Своего ученика Иисуса. Посредством такого осенения учеников во всех странах Он многократно Себя повторит. Эффективность и могущество осеняемого ученика будут удивительными.
«Ученичество в Новом Веке т.II» [06-0169]

Когда Христос придет, начнется расцвет великой активности Его типа сознания среди людей. Когда ученики будут работать, распознавая Христа, тогда Он снова сможет свободно ходить среди людей, станет возможным Его публичное признание и Он будет исполнять Свою работу на внешних уровнях жизни так же, как и на внутренних. Над подготовкой этих трех событий, связанных с раскрытием присущей человеку божественности, Иерархия работает и готовится к ним. В результате этой работы будет зарегистрирован еще один результат успешного употребления нового Призыва — помощь в подготовке нового пришествия.

Те из вас, кто являются учениками, легко увидят значение третьей стансы. Оно состоит в том, что Призыв при использовании его Иерархией (отметьте это) поможет осуществить пробуждение духовной воли в человечестве и распознавание божественной воли Иерархией. Мало что можно сказать широкой публике относительно третьей стансы. Массы будут интерпретировать ее просто как молитву о том, что человеческую волю можно привести в соответствие с божественной волей, хотя суть этого может и не пониматься. Даже с позиции Иерархии божественная воля как она есть остается по сути великой тайной, но несмотря на это Они могут “знать и служить” Цели и делают это. Цель — это тот аспект божественной воли, который ищет своего немедленного выражения на земле. Иерархия является распределителем энергии – энергии любви. Следовательно, когда Цель воли Бога (известная и понимаемая в Совещательной Палате Шамбалы) стремится влиять на человеческую волю, она выражается в иерархических терминах как воля-к-добру и в человеческих терминах как добрая воля, как любящая решимость, или как твердое намерение установить правильные человеческие отношения.

Христос не может продолжить Свою предначертанную миссию без ответного действия со стороны человечества.

Призывный мантрам особым образом и сущностно является Собственным мантрамом Христа, и его “звучание издается” во всем мире посредством его провозглашения Им Самим и через его применение Иерархией. Теперь слова Призыва должны распространиться по всему миру посредством провозглашения его людьми повсюду, а его значение должно быть выражено массами в должное время. Тогда Христос сможет вновь “вернуться на землю” и “смотреть на дела Своей души с довольством”.

Заключительная строка последней стансы возможно тоже нуждается в разъяснении. Она говорит о задаче Плана, исполняемой человечеством, по “запечатыванию двери, за которой зло”. Это является (излишне говорить) символическим способом выражения идеи приведения злых намерений к пассивности и неэффективности. Нет никакого такого особого места, где обитает зло. В Книге Откровений Нового Завета говорится о зле, уничтожении дьявола и лишении Сатаны сил. Все эти упоминания относятся к этому же временному циклу, с которым имеет дело Призыв, и к тому, что он стремится осуществить.

“Дверь, за которой зло” удерживается человечеством открытой посредством эгоистического желания, ненависти и разделенности, жадности, расовых и национальных барьеров, низших личностных амбиций, властолюбия и жестокости. По мере того как добрая воля и свет будут струиться в умы и сердца людей, эти злые качества и направленные энергии, которые удерживают открытой дверь, за которой зло, уступят место стремлению к правильным человеческим отношениям, решимости создать лучший и более спокойный мир и широко распространенному выражению воли-к-добру. По мере того как эти качества будут вытеснять качества старые и нежелательные, дверь, за которой зло, будет символически медленно закрываться под давлением общественного мнения и благодаря правильным человеческим отношениям. Ничто не в силах остановить этот процесс.

Таким образом на Земле будет восстановлен изначальный План. В Библии в символической форме говорится об этом как об Эдемском Саде. Ангел с Пылающим Мечом не будет более охранять Дверь Посвящения в Царство Бога и будет трансформирован в Ангела Присутствия. Одновременно перед человечеством откроется дверь в мир духовных реальностей, а дверь, за которой зло, будет закрыта. Эти несколько мыслей могут послужить тому, чтобы оживить Призыв в ваших умах и придать ему новое и жизненное значение. Он уникальным образом связан со всеми истинными и древними верованиями. Он заключает в себе надежду на будущее и обладает современным звучанием и практическим значением.
«Ученичество в Новом Веке т.II» [06-0172]

Очень нелегко было передать в ясных и адекватных фразах те древние словоформы, которые будет использовать Христос. Их всего семь, и они образуют Его полное новое высказывание. Мне удалось передать лишь их общее значение. Добиться большего оказалось невозможно, но даже эти более пространные формулировки будут обладать могучей слой призыва, если их произнести с ментальным напряжением и ревностной целеустремленностью. Пунктов, на которые следует сделать особый акцент (поскольку разрешено использовать эти фразы), два:

1. Да вернется Христос на Землю. Это возвращение не следует понимать в обычном, хорошо известном мистическо-христианском смысле. Христос никогда не покидал Землю. Здесь имеется в виду экстернализация Иерархии и ее экзотерическое проявление на Земле. В конце концов возглавляемая Христом Иерархия будет действовать на Земле открыто и явно. Это случится тогда, когда Божественная Воля и воплощающий ее План будут лучше поняты и когда по-настоящему наступит период адаптации, восстановления и просветления мира. Этот период начинается с конференции в Сан-Франциско (отсюда и ее выдающееся значение) и на первых порах будет продвигаться очень медленно. Всё это потребует немало времени, однако Иерархия мыслит не в категориях лет или кратких циклов (хоть и продолжительных с точки зрения человечества), а в категориях событий и расширения сознания.

2. И да запечатана будет дверь, за которой зло. Запечатывание сил зла, выпущенных в ходе войны, произойдет в ближайшем будущем, очень скоро. Зло, которое я имею в виду, не имеет ничего общего с дурными наклонностями, эгоистическими инстинктами и изоляционизмом, присущими умам и сердцам людей. Человечество должно самостоятельно преодолеть их и устранить, в то время как уничтожение могущества освобожденных сил зла, завладевших ситуацией в мире и немецким народом, направлявших японский народ и проявившихся в варварстве, убийствах, садизме, лживой пропаганде и в проституировании науки ради достижения порочных целей, требует вмешательства сил, намного превосходящих человеческие. Злые силы будут оккультно “запечатаны” в подобающем им месте; что именно это означает, не имеет к человечеству никакого отношения. Нынешнее человечество должно усвоить уроки прошлого и извлечь пользу из военной дисциплины; каждый человек должен в собственной жизни и в своей среде работать над слабостями и ошибками, к которым он окажется предрасположен.
«Экстернализация Иерархии» [13-0489]
см. Наука Призыва и Отклика
Изменено 08.05.2017 22:43
TRITA.NET 2011-17


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 12:20 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Схождение Благодатного огня сегодня после 13 ч .


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 14:14 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Открыть главное меню

Аурическое яйцо

А[урическое] я[йцо] есть предел человека, как Хираньягарбха – предел Космоса.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание 7


АУРИЧЕСКОЕ ЯЙЦО

Аурическое Яйцо сформировано кривыми, которые можно представить себе по кривым, образованным песком на вибрирующем металлическом диске. Каждый атом, как и каждое тело, имеет свое Аурическое Яйцо, каждый центр образует свое собственное. Это Аурическое Яйцо с соответствующими материалами, бросаемыми в него, представляет собою защиту; ни одно дикое животное, каким бы свирепым оно ни было, не приблизится к йогу, так охраняемому: оно отбрасывает назад со своей поверхности все зловредные воздействия. Никакая сила Воли не проявляется через Аурическое Яйцо.
< ... >

В. В «Тайной Доктрине» сказано, что Акаша есть то же, что и Прадхана. Акаша есть Аурическое яйцо Земли и еще Акаша есть Махат. Каково тогда отношение Манаса к Аурическому Яйцу?

О. Мулапракрити есть то же, что и Акаша (семь степеней). Махат есть положительный аспект Акаши и является Манасом Космического Тела. Махат по отношению к Акаше есть то же самое, что Манас по отношению к Буддхи, а Прадхана – только другое название для Мулапракрити.

Аурическое Яйцо есть Акаша и имеет семь степеней. Будучи чистой абстрактной субстанцией, оно отражает абстрактные идеи, но также отражает низшие конкретные вещи.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заметки по поводу статей I. II. III

См. также

Аура
Аурическое тело


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 16:58 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
ДЖУАЛ КХУЛ. ТЕОСОФИЯ. НЬЮ ЭЙДЖ. АГНИ ЙОГА. МЕТАФИЗИКА. БЛАВАТСКАЯ. А. БЕЙЛИ. РЕРИХ

среда, 25 ноября 2015 г.
36. АПОКАЛИПСИС. АГНИ-ЙОГА. КРЕЩЕНИЕ ОГНЕМ
АПОКАЛИПСИС. АГНИ-ЙОГА. КРЕЩЕНИЕ ОГНЕМ

Главная задача каждого конкретного человека и человечества как единого целого – это достижение состояния Бодхисаттвы.
Бодхисаттва (от санскр. Bodhisattva) – существо с пробужденным сознанием.
«Бодхи» означает «просветление», «пробуждение».
«Саттва» – «чистота» – гунна (качество) благости. Саттва – гармония Раджаса и Тамаса, Духа и Материи.
«Бодхи» — это понятие, которое произошло от глагола «будх» (пробудиться, осознать, заметить, понять).
«Буддхи» переводится как «разум», «дух».
Все это, вместе взятое, свидетельствует о том, что у Бодхисаттвы Дух (Эфир) проявляется гармонично: наполовину так, как у элементов (элементарных частиц) Духа (Раджаса), а наполовину так, как у элементов Материи (Тамаса).
Именно достижению состояния Бодхисаттв посвящены все существующие духовные практики. Йога, например, направлена именно на это.
В Буддизме процесс превращения в Бодхисаттву именуется Просветлением, в Христианстве – Преображением.
В книге Алисы Бейли «Эзотерическая Психология» (том 2) об этом говорится как о «Великом Пути Освобождения или Просветления». Но вне зависимости от религии суть происходящего с человеком одна и та же. Организм человека подвергается воздействию нового Света, Новой Энергии. Не случайно людей, вступивших на путь духовного самосовершенствования и успешно по нему продвигающихся, называют Святыми, Просветленными. И тела таких людей в буквальном смысле начинают содержать больше Света (Энергии).
Дух – это Свет, Буддхи – это Свет. Просветляясь, преображаясь, человек тем самым увеличивает в своем организме раджасический элемент, т.е. смещает по сравнению с обычным состоянием соотношение Инь/Ян в сторону Ян. Это вовсе не означает, что Ян (Раджас) начинает преобладать. Нет, просто в сравнении с обычными людьми у Святого Инь меньше, а Ян больше. И он ближе к их гармоническому сочетанию.
Инь делает организм излишне плотным, инертным, медлительным, хотя и прочным. Ян, напротив, придает разреженность, ведет к возбуждению, повышенной активности. Однако избыток Ян может разрушить организм, сделать связи между химическими элементами непрочными.
Цель любого человека – уравновесить в себе и стабилизировать оба качества, прийти к их гармонии.
Именно этому и учит практика «Срединного Пути» – балансирования между парами противоположностей. У обычных людей качество Инь преобладает, хотя у разных типов в различной степени. Они даже не подозревают, каких высот в плане повышения энергетики собственного организма можно достичь, причем совершенно без вредных последствий для здоровья, в отличие от способов, связанных с употреблением наркотиков.
Единственно верный способ энергетизации – это вегетарианство с постепенным переходом к состоянию неедения плюс физическая активность. А наряду с этим – различные методы познания этого мира, сочетающиеся со служением на пользу Всеобщего Блага.
Человеку следует развивать в себе духовное начало и одновременно усмирять и трансформировать материальное.
Разве не об этом мы слышим разговоры в интеллигентной среде, и не к этому ли призывает нас культурная, думающая часть человеческого общества?
Поднять уровень энергии своего организма, стать Буддой, обрести в сердце Христа. Ведь и Будда, и Христос – это символы Духа, его синонимы и не что иное, как Энергия.
Обычная часть человечества находится в плену у Материи, у Инь. Инь, Тамас руководит их поступками и помыслами. Три нижних Плана – Физический, Астральный и Ментальный – вот средоточие Инь. В этих трех Планах частицы Инь преобладают, а частиц Ян недостает. Вот он, символ Зверя, число 666, где каждая Шестерка – это частица одного из нижних Планов. Эти три Плана как раз и символизируют во Вселенной Материю.
В то время как человеческое сознание по отношению к ним – это Дух, так как в Буддхическом Плане частицы Ян преобладают. Человеческому «Я» Буддхического Плана необходимо подчинить своему влиянию это «нижнее начало» – т.е. тела (оболочки), состоящие из частиц этих трех Планов. Это «подчинение» знаменует Третье Посвящение.
В дальнейшем, если человеческий проводник – человеческое тело – окажется хорошо приспособленным, его станет использовать – осенять – какое-либо Сознание более высокого, Пятого Плана – Атмического, еще более насыщенного Духом, чем Буддхический.
Слияние и влияние частиц Пятого Плана – это уже 4-ое Посвящение.
И, наконец, дальнейшее эволюционирование существ, прошедших это Посвящение, приведет к тому, что сущности, состоящие из частиц высшего, 6-го Плана, обратят на них свое внимание, что выразится в том, что они спустятся и будут руководить этим существом, осеняя его голову.
Так и происходит рождение Махатм – Великих Душ, Учителей. Последовательное присоединение тел, состоящих из частиц все более высоких, все более духовных Планов.
Соответственно, в существе, проходящем серию таких последовательных Индивидуализаций (присоединений), Посвящений и Отождествлений, все более возрастает процент Ян и уменьшается процент Инь. Т.е. такое существо все более приближается к идеалу – к гармонии Инь и Ян – к Саттве. Человеческий организм в ходе данного эволюционного процесса становится все более эфирным, все более духовным, ведь Эфир – это тоже один из синонимов Духа.
Так и рождается Сын Божий, Совершенный человек, подобие Бога. Подобие – потому что во Вселенной существует равное число частиц Инь и Ян, и в таком существе, стремящемся к гармонии, число частиц обоих типов тоже стремится к равновесию.
Спуск тел, состоящих из частиц высших Планов, для объединения с телами нижних Планов, для присвоения их и руководства ими – это «Погружение Духа в Материю», или, иначе говоря, «Падение Люцифера». Оба этих выражения очень известны в оккультной литературе.
Если вы помните, на Небесах, или во Вселенной, изначально ведется «Война» между Рупа и Арупа, Инь и Ян, где Люцифер – это Дух, синоним Ян и Арупа. А Рупа и Инь – это Материя. Воинство Люцифера (Арупа, Ян) не желает принимать формы, неохотно участвуют в их создании, что не удивительно, ведь они характеризуются Полями Отталкивания. Арупа сами конгломераты частиц не образуют и в состав конгломератов входят с трудом. Они способствуют скорее разрушению форм, а не их созданию.
Но Бог хочет объединить в себе все Планы, т.е. сделать так, чтобы Материя объединилась с Духом, даже несмотря на противодействие Арупа (Ян).
Смысл «Войны на Небесах» заключается в полярной противоположности всех свойств и качеств частиц этих двух основных типов.
«Погружение Духа в Материю» – т.е. присоединение к человеческому организму тел, состоящих из частиц высших Планов (в составе которых преобладает Ян), ведет к «Вознесению Материи на Небо».
Если выражаться языком науки, то Материя в буквальном смысле становится легче, и организмы меньше притягиваются небесными телами, в состав которых они входят.
«Легкость» Материи достигается путем ее трансформации. Во-первых, пребывание частиц в составе конгломератов (например, химических элементов) всегда ведет к их трансформации. Поэтому частицы Ян сами трансформируются – гравитацией.
Частицы Ян сами «возгораются», присоединяясь к химическим элементам, состоящим из частиц нижних Планов. С ними происходит то, что в оккультизме носит название «возгорание Огней», или «подъем Кундалини» – или по-другому – трансформация, или трансмутация. Говоря по-научному, нагрев, повышение температуры.
А во-вторых, и это самое главное, частицы Ян своими Полями Отталкивания, т.е. испускаемым ими Духом трансформируют окружающие частицы. Они нагревают тело, к которому присоединяются, все частицы в составе формирующих его химических элементов. Происходит трансформация антигравитацией.
Это и есть самое главное «возгорание Огней», которое происходит в теле, и «Огни» – это трансформируемые частицы в составе тела.
Как вы видите, имеет место двойная трансформация – гравитацией и антигравитацией. И все это ведет к повышению суммарной температуры химических элементов тела человеческого существа.
Но не представляйте себе это буквально – как пылающий костер. Речь идет о небольшом повышении температуры. Изменяется внешнее качество частиц – их Поля Отталкивания растут, а Поля Притяжения уменьшаются. Этому процессу подъема Кундалини и посвящена Агни-Йога, что с позиции Христианства именуется «Крещение Огнем».
Агни-Йога – это обучение процессу Крещения Огнем.
Можно считать, что Крещение Огнем – это Подъем Кундалини, возгорание оболочек, энергетизация тела.
Именно в таком состоянии и пребывают Бодхисаттвы. Материя в составе их тел оккультно «возносится», «спасается».
Частицы Инь в составе их тел в буквальном смысле становятся легче, так как уменьшается их масса (Поле Притяжения). Организм становится легче, возносится, воспаряет.
При значительной степени энергетизации тела возможно появление таких феноменов, как хождение по воде, левитация. И все из-за того, что масса уменьшается, а антимасса растет. А гравитацию планет можно преодолеть только при помощи антигравитации – Поля Отталкивания.
Бодхисаттва побеждает Материю, а точнее, устанавливает в себе равенство Материи и Духа. Нижние Планы объединены с высшими – и в таком теле прекращается «Война», ведущаяся с начала сотворения мира. Наступает истинный покой, Нирвана. Когда Материя, трактуемая как нижние Планы, перестает доминировать – это и есть Спасение, Исход, Пасха.
Если отталкиваться от библейских текстов, то «Египет» в данном случае будет символизировать материальное начало, «Народ Израиля» – Человеческое Сознание, а «Бегство из Рабства Египетского» – это прекращение доминирования материального начала над духовным.
Апокалипсис – Откровение – это символ открытия пути к спасению для Человеческой Души.
Апокалипсис – это рассказ о том, что такое Пасха, Крещение Огнем, переданный в символической форме.
«Откровение Иоанна Богослова» – это аналог Агни-Йоги – рассказ о сути процесса «Возгорания тела», «Подъема Кундалини».
Каждый должен осуществить этот оккультный Апокалипсис в самом себе. И Апокалипсис – это, прежде всего, личное дело каждого.
Конечно, эти индивидуальные для каждого процессы в своей сумме имеют и общепланетарное значение. А потому можно говорить и об Апокалипсисе всемирного масштаба. Когда процесс трансформации, одухотворения человечества наберет силу и обороты и множество людей вступит на этот светлый путь Вознесения.
Возможно, что темная часть человечества, не желающая таких перемен, будет в течение какого-то времени противодействовать Светлым, стремящимся к духовной жизни. Но рано или поздно все стабилизируется, и каждый на Земле постепенно осознает всю пользу подобного изменения.
Человечество трансформируется в Сверхчеловечество, и лик планеты кардинально изменится. Когда этот процесс более или менее завершится, можно будет говорить о переходе в стадию, которая названа в Библейском Откровении «Тысячелетним Царством Святых».


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 17:37 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
ДЖУАЛ КХУЛ. ТЕОСОФИЯ. НЬЮ ЭЙДЖ. АГНИ ЙОГА. МЕТАФИЗИКА. БЛАВАТСКАЯ. А. БЕЙЛИ. РЕРИХ

среда, 25 ноября 2015 г.
52. КРЕЩЕНИЕ ВОДОЙ И ОГНЕМ
КРЕЩЕНИЕ ВОДОЙ И ОГНЕМ

Давайте остановимся на теме Крещения. Как трактовать смысл этого таинства? Как понимать смысл Крещения Водой и Крещения Огнем? И как они друг с другом взаимосвязаны?
Начнем с того, что Крест – это символ Человеческого Царства, Четырехлепестковый Лотос. Слияние в одно целое частиц 4-х Планов – Физического, Астрального, Ментального и Буддхического.
Это в узком смысле.
А в более широком, Крест указывает на сам процесс объединения частиц разного качества, например, Инь и Ян.
Таким образом, понятие «Крещение» следует трактовать как соединение частиц (или, можно сказать, тел) разного качества в составе человеческого организма.
Как известно, в христианстве существуют два основных Крещения – Водой и Огнем. Что это такое, и как следует понимать их смысл?
Оба Крещения «отцами церкви» именуются таинствами. Удивительно, насколько мало понята истинная суть этого поразительного явления.
Крещение Водой, представляющее собой в реальности не более чем символический образ, превращено в некий атрибут защиты от «темных сил» (сглаза, порчи и т.д.), в обязательный ритуальный обряд, всецело языческий.
Омовение ребенка (или взрослого) соединением двух химических элементов – это всего лишь символ. А ему придан некий шаманский, охранительный смысл. Якобы после этого и после того, как человеку вешают на шею кусочек железа в форме распятого Христа, он становится неуязвим для дурного.
Конечно, нельзя отрицать тот факт, что талисманы (а здесь «крестик» выступает именно в качестве талисмана) обладают некоей силой – все зависит от того, кто его создал, кто к нему прикасался, кто его носит и из какого вещества он сделан.
Это интересная тема, но сейчас мы на этом останавливаться не будем. Однако связывать ношение талисмана («крестика») и Крещение Водой в одно целое – это полное отсутствие истинного понимания того, что такое Крещение.
Давайте вернемся к трактованию смысла.
В Библии, в Новом Завете, в Евангелии от Иоанна, говорится, что никто не войдет в Царство Божье, не крестившись Водой и не приняв свыше Дух Святой. «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Новый Завет, Евангелие от Иоанна, Гл.3:5).
Дух Святой – это то же самое, что и Огонь. Таким образом, Христос утверждал, что никто не прикоснется к Царству Небесному (что, по сути, есть то же, что и погружение в Нирвану для Будды) до тех пор, пока не примет двойное Крещение – Водой и Огнем.
Что это значит?
Вода в оккультизме – это символ Материи, Огонь – Духа.
Вода – это недостаток энергии, Огонь – это сама энергия.
Крещение Водой обязательно должно предшествовать Крещению Огнем.
Крещение Водой – это слияние в одно целое частиц материального начала, тел (оболочек) трех нижних Планов – Физического, Астрального и Ментального – которые можно рассматривать в качестве Материи по отношению к трем верхним Планам – Буддхическому, Атмическому и Монадическому, выступающим по отношению к нижним как Дух (Огонь).
После того, как происходит полное слияние (Индивидуализация, Посвящение и Отождествление) тел трех нижних Планов – т.е. заканчивается Крещение Водой, наступает время для следующего этапа – эволюционного. Время для Крещения Огнем – последовательного присоединения тел трех верхних Планов.
Человеческое Царство первым из всех начинает присоединять «огненные Планы», а именно, Буддхический. Т.е. каждый из нас, просто рождаясь, уже вовлечен в процесс Крещения Огнем.
Мы можем привлечь внимание существ еще двух верхних Планов – Атмического и Монадического, еще более «огненных». И тогда, если это произойдет, если их тела интегрируются в наш организм, то наше Огненное Крещение наберет еще большую силу и мощь. А мы сами станем Махатмами – Великими Душами, Богоподобными, в организмах которых объединены тела всех шести простых Планов (как у самого Творца).
Организм Махатмы является представителем Седьмого Плана – Логоического, комплексного.
Вот что такое с позиции Учителей Вневременной Мудрости Крещение Водой и Огнем, и так они взаимосвязаны.
Можно рассматривать Ветхий Завет, Иоанна Крестителя и Крещение Водой в качестве символов материального начала, Инь.
Тогда как Новый Завет, Иисус Христос и Крещение Огнем – это образы духовного начала.

http://uchenie-djwal-khula.blogspot.ru/2015/11/52.html


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 18:25 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
ДЖУАЛ КХУЛ. ТЕОСОФИЯ. НЬЮ ЭЙДЖ. АГНИ ЙОГА. МЕТАФИЗИКА. БЛАВАТСКАЯ. А. БЕЙЛИ. РЕРИХ

среда, 25 ноября 2015 г.
22. ПРИНЦИПЫ ПОВЕДЕНИЯ ЭФИРА (ЭНЕРГИИ-ИНФОРМАЦИИ)

Принципы поведения Эфира (Энергии-Информации)

Эфир, разлитый в Пространстве – это «свободный» Эфир, если можно так выразиться, в отличие от Эфира, «запертого» в составе частиц. Свободная энергия, перетекающая от тела к телу, омывающая их, как волны в океане.
Но и тот, и другой по своим физическим свойствам абсолютно идентичны друг другу.
Это означает, что и свободный, и «запертый», одинаково подчиняются закономерностям (принципам), управляющим поведением Эфира.
Число основных таких принципов всего два.
Здесь мы ведем речь именно о физических свойствах Эфира, но никак не о его информационном содержании, поскольку Эфир – это Дух, а Дух – это информация, и для каждой частицы информация, рождающаяся в ней, своя собственная.
По желанию, вы можете, заменить слово «Эфир» понятием «Энергия». И говорить, например, не эфирное поле, а энерго-поле, или энергетическое. Смысл не изменится.
1) ПРИНЦИП 1
В ЭФИРНОМ ПОЛЕ НЕ ВОЗНИКАЕТ ПУСТОТ
Весь существующий во Вселенной Эфир стремится равномерно заполнять каждую точку пространства. Отсюда первый принцип – «В эфирном поле не возникает пустот». Данное выражение означает, что, если в какой-либо точке пространства разрушается Эфир, окружающее эфирное поле «течет» в данном направлении, создавая поток.
Как вообще происходит движение Эфира в сторону его недостатка?
Эфир, соседствующий с тем местом, где происходит разрушение, устремляется туда. В результате место, где он только что был, освобождается. На его место устремляется Эфир, который с ним соседствовал. А на его место устремляется Эфир, расположенный еще дальше от места разрушения. И так далее. В результате к месту возникающего недостатка из окружающего пространства движется эфирный поток.
Этот принцип распространяется и на элементарные частицы. В них также не существует пустоты – пространства, не заполненного Эфиром.
Данная закономерность поведения Эфира лежит в основе механизма гравитации – притяжения друг к другу элементарных частиц, и тел любого масштаба, состоящих из них.
2) ПРИНЦИП 2
В ЭФИРНОМ ПОЛЕ НЕ ВОЗНИКАЕТ ОБЛАСТЕЙ С ИЗБЫТОЧНОЙ ПЛОТНОСТЬЮ Эфир не сжимается и не расширяется. Его концентрация в любой точке эфирного поля Вселенной одинакова.
Второй принцип – «В эфирном поле не возникает областей с избыточной плотностью» – означает, что если в какой-либо точке пространства образуется Эфир, то окружающее поле начинает отдаляться от нее. Можно сказать, что возникающий Эфир оттесняет окружающий.
Данный принцип, как и предыдущий, распространяется также и на Эфир в составе элементарных частиц. Он лежит в основе механизма антигравитации – отталкивания объектов.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 18:46 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
ДЖУАЛ КХУЛ. ТЕОСОФИЯ. НЬЮ ЭЙДЖ. АГНИ ЙОГА. МЕТАФИЗИКА. БЛАВАТСКАЯ. А. БЕЙЛИ. РЕРИХ

среда, 25 ноября 2015 г.
26. ШИВА И БРАХМА, КАИН И АВЕЛЬ, РАЗРУШИТЕЛИ И СОЗИДАТЕЛИ

Шива и Брахма, Каин и Авель, Разрушители и Созидатели

Вишну соответствует саттва-гуне. Это проверил Бхригу-муни, пнув Вишну ногой в грудь. Вишну это не вывело из равновесия, а Брахма проявил раджа, а Шива – тама-гуну… Так повествуется в индуистских текстах.
«Вишну (санскр. «всеобъемлющий») – в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем Шива. Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов – «высший бог». Индуистская концепция «Абсолюта», или высшая реальность Брахман, иногда изображается как Вишну. Согласно одному из мифов, из пупа Вишну возник цветок лотоса — и восседающий в центре цветка Брахма начал акт созидания» (См.: http://vishnu.begutrom.ru).
«…само имя «Шива» сформировалось как один из эвфемистических эпитетов Рудры, сложившийся в целях умилостивления грозного бога, но в дальнейшем «Рудра» стал эпитетом Шивы. Местообитание Рудры на севере, в отдалении от других богов, соотносимых с востоком, объясняет трактовку этого божества как чуждого (несмотря на то, что он считался отцом богов бури марутов) «коллективу» ведийских богов. О сложности его включения в основной индуистский пантеон косвенно свидетельствует легенда о разрушении им жертвоприношения Дакши – легенда, которая, по некоторым предположениям, стала сюжетом ранней индийской ритуальной драмы-натаки. Согласно этой легенде (Махабхарата, Вишну-пурана, Ваю-пурана), когда божество адитьев Дакша совершает на Гималаях жертвоприношение, пригласив на «угощение» всех небожителей, кроме Рудры-Шивы, последний со своей «ордой» устраивает погром, уничтожает жертву и соглашается восстановить ее только тогда, когда получит причитающуюся ему долю. Добившись своего, Шива входит в высший пантеон, занимая в нем постепенно все более высокое место и оттесняя на задний план многих из главных дэвов» (См.: http://www.yoga911.ru/shiva).
Итак, Вишну – охранитель Вселенной, Брахма – созидатель, Шива – разрушитель.
Вишну – Саттва, Брахма (Брама) – Раджас, Шива – Тамас.
Как мы уже говорили, Материя, Дух и Душа – это неоднозначные понятия в оккультизме.
С одной стороны, они служат определениями к таким глобальным категориям, как Изначальная Субстанция (Материя), ее Измененное Состояние (Дух) и элементарные частицы (Души).
А с другой стороны, Материя, Дух и Душа – это понятия, используемые для характеристики качества частиц и их организованных систем – представителей различных Царств.
Частицы, поглощающие Дух (Эфир), именуются «Материей», а испускающие Дух (Эфир) так и будут называться «Духом».
Соответственно, конгломераты Душ, в которых преобладают частицы типа «Материя», с точки зрения оккультизма, следует называть Материей. С позиции гунн, они имеют тамасическую природу.
Тела, в которых преобладают частицы типа «Дух», следует так и именовать Духом. С позиции гунн, их природа раджасическая.
Что касается тел, в которых поровну частиц обоих типов, то их как раз и следует относить к типу «Душа». Это и будет истинная саттва, т.е. гармония тамаса и раджаса.
Таким образом, тримурти индуизма – Шива, Брама и Вишну – это три Божества, олицетворяющих Силовые Центры с позиции их качества. Частицы и образуемые ими тела – Тамас, Раджас и Саттва.
Вишну – это Божество гармонии – Бодхисаттва.
Брахма и Шива соответствуют таким христианским персонажам, как Авель и Каин.










Или же иначе – это Ян и Инь.
Брахма – Раджас, Авель, Ян.
Шива – Тамас, Каин, Инь.
Брахма – это эволюция, Выдох, День, Манвантара. Именно этот созидательный акт Духа и порождает Вселенную. Именно поэтому Брахма – Созидатель.
Шива – это инволюция, Вдох, Ночь, Пралайя (растворение). Это – разрушение творческого импульса. Именно поэтому Шива – Разрушитель.
Доказательством того, что именно Шива – это Каин, может служить тот факт, что Рудра-Шива захватывает часть жертвоприношений Вишну и Брахмы с боем.
Идея Жертвоприношения в индуизме в данном случае перекликается с идеей жертвоприношения в Ветхом Завете.
Там Каин и Авель приносят жертву Господу, и Каин убивает Авеля из-за того, что Бог не призрел его фимиам. Шива тоже с боем добывает себе жертвоприношение.
«Фимиам жертвоприношения» – это Эфир (проявленное Слово, Дух), и его недостает Шиве (Каину), поэтому он отнимает его у Брахмы (Авеля) и Вишну.
Так ведь и обстоит дело с силовыми центрами Инь. В них творится мало Эфира, поэтому они поглощают внешний.
Давайте немного подробнее поговорим о Каине и Авеле.
Ева (Мулапракрити, Материя) родила двух сыновей – Каина и Авеля. Каин и Авель принесли Господу дары: Каин – плоды, Авель – овец. И Господь призрел дар Авеля. Что все это означает?
Каин и Авель – это Души (частицы), возникшие в теле Евы (в Первозданной Материи), Инь и Ян. По всем своим свойствам они – полная противоположность друг другу. Призвание Каина – Земля. Уже одно это указывает на то, что Души, именуемые Каином, погружены в эту стихию. Так и есть – частиц Инь в составе небесных тел больше всего.
Что означает – Господь призрел дар Авеля и не призрел дар Каина?
Фимиам, благоухание, угодное Господу – это Слово Божье, Дух, рождающийся в каждой Душе.
Частицы «Авель» порождают много этого фимиама – рождают много Духа.
В частицах «Каин» Слово Бога рождается скудно – в итоге они его вообще не испускают, а поглощают.
Каин из зависти убил Авеля.
Господь сказал ему: «Что ты сделал? Голос крови брата твоего вопиет ко мне от земли. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей» (Книга Бытия, Глава 4:10).
Конечно, никакого убийства в реальности не было. Это аллегория.
«Голос брата» – это Слово Бога, рожденное в Авеле и исходящее через него, испускаемый им Дух.
Из-за того, что частицы «Авель» рождают очень много Духа, а «Каин» – мало, последние поглощают голос брата – т.е. Слово Бога, исшедшее через Авеля. Именно через Души Каина избыточная Акаша Авеля стекает в землю, «которая отверзла уста свои» – т.е. возвращается к породившей его Материи.
Вспомните Станцы Дзиан.
В Станце 4.1 можно прочесть: «…Внимайте, вы, Сыны Земли, Вашим Наставникам – Сынам Огня».
Сыны Земли – это частицы Инь, Материя, Шива, Каин.
Сыны Огня – это частицы Ян, Дух, Брахма, Авель.
Сыны Земли, т.е. частицы Инь в буквальном смысле «внимают» Сынам Огня, т.е. частицам Ян, так как вынуждены поглощать испускаемый теми Эфир. Напомним вам, что Эфир – это информация.
А теперь несколько слов о Разрушителях и Созидателях, упомянутых в Станце 6.6: «Битвы возникли между Созидателями и Разрушителями, и Битвы велись за Пространство».
Также в комментариях к Станце 7 Е.П. Блаватская говорит о Создателях и Пожирателях, а также о Строителях и Разрушителях.
Все эти эпитеты относятся к Огненным Жизням, которые есть также Искры, Монады, Атомы, Силовые Центры, элементарные частицы.
Созидатели, Строители – это Ян. Пожиратели, Разрушители – это Инь.
«Атом создает и убивает, он самозарождающ и самоуничтожающ, он зарождает и уничтожает ежесекундно, во времени и пространстве…» («Тайная Доктрина», 1).
Самозарождение Атома (элементарной частицы) – это творение в нем Эфира, самоуничтожение – это исчезновение (разрушение) в нем Эфира. Все то, что мы говорим о функциях любой элементарной частицы.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 19:29 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Пищи к размышлению много , только вот интерпретация настолько вольная , что всё получается прямо да наоборот : )
Шива - Дух , а не материя .
Разрушитель формы и освободитель жизни.
Он же источник жизни формы , при условии гармонии с Брахмой - её творцом .
Дьявол кроется в деталях , и тьма не то , чем кажется : )


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 19:38 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Открыть главное меню

Шива

ШИВА (Санскр.) Третье лицо индусской Троицы (Тримурти). Он - бог первого порядка, и по своему характеру Разрушителя выше Вишну, Охранителя, ибо он разрушает лишь для того, чтобы возродить на более высоком плане. Он рожден как Рудра, Кумара, и является покровителем всех Йогов, и как таковой называется Маха-Йогом, великим аскетом. Его титулы многозначущи: Трилочана, "три-окий"; Махадэва, "великий бог"; Шанкара, и т.п., и т.п., и т.п.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь


Кумары, Разумом-рожденные Сыны Брама-Рудры или Шивы, мистически представленного страшным разрушителем человеческих страстей и физических чувств, всегда препятствующих развитию высших духовных познаваний и росту внутреннего вечного человека, эти Кумары и являются потомством Шивы Махайога, великого покровителя всех Йогов и Мистиков Индии.

Шива-Рудра есть Разрушитель, как Вишну есть Охранитель; и оба они являются Восстановителями как Духовной, так и физической Природы. Чтобы жить, как растение, семя должно умереть. Чтобы жить, как сознательное существо в Вечности, страсти и чувства человека должны умереть, прежде чем умрет его тело. «Что жить значит умереть и умереть значит жить», было слишком мало понято на Западе.

Шива-Разрушитель есть Творец и Спаситель Духовного Человека, как и прекрасный Садовник Природы. Он вырывает сорные растения, человеческие и космические, и убивает страсти физического человека, чтобы вызвать к жизни чувствознание духовного человека.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.2 отд.13



Потому жертва Дакши Богам показана, как воспрепятствованная Шивой – Божеством Разрушения, олицетворяющим Эволюцию и Прогресс, но который в то же время является Восстановителем; он разрушает вещи в одной форме, чтобы снова вызвать их к жизни в другой, более совершенного типа. Шива-Рудра создает своим дыханием страшного Вирабхадра, «тысячеглавое, тысячерукое» чудовище, и поручает ему уничтожить жертву, приготовленную Дакшей.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.8



Кумары – так называемые Боги-Рудра – описываются, как воплощения Шивы, Разрушителя (внешних форм), называемого также Вамадева. Последний, как один из Кумар, «Вечный Безбрачный», чистый Девственник-Юноша рождается от Брамы в каждой великой Манвантаре и «вновь становится четырьмя»; намек на четыре большие подразделения человеческих Рас, что касается до цвета кожи и типа – и на их три главные различия. Таким образом, в двадцать девятой Кальпе – в данном случае это намек на преображение и эволюцию человеческой формы, которую Шива постоянно разрушает и периодически вновь преобразовывает до самого поворотного пункта великой Манвантары, приблизительно до середины Четвертой (Атлантической) Расы – в двадцать девятой Кальпе, Шива, как Шветалохита, Коренной Кумара, вместо лунного цвета, становится белым; в своем следующем воплощении он красный (в этом экзотерическое изложение отличается от Эзотерического Учения); в третьем – желтый; в четвертом – черный.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.10 шл.39



В Риг-Веде имя Шивы неизвестно, но соответствующий ему Бог именуется Рудра, имя, употребляемое для Агни, Бога Огня

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ч.2 отд.11, D



Строго говоря, Шива не есть бог Вед. Когда Веды писались, он числился в ранге Маха-Дева или Бэла среди богов аборигенной Индии.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.1



В Хардваре во время ярмарки, на которой он больше чем когда-либо является Махадевой, высочайшим богом, атрибуты и эмблемы, посвященные еврейскому «Господу Богу», могут быть опознаны один за другим в атрибутах и эмблемах Шивы. Камень Бинланг,[1] посвященный этому индусскому божеству, представляет собою необтесанный камень, подобный Бет-элу, освященному патриархом Иаковом и воздвигнутому им «в качестве колонны»; притом, как и последний, Бинланг помазан. Навряд ли нам нужно напоминать изучающему, что лингам, эмблема, посвященная Шиве, чьим храмам придается эта форма, – тождественен по форме, значению и назначению с «колоннами», воздвигнутыми несколькими патриархами, чтобы запечатлеть свою преданность Господу Богу. Фактически один из этих lithoi патриархов даже теперь можно нести в шиваитских процессиях в Калькутте, и никто бы не заподозрил его еврейского происхождения. Четыре руки Шивы часто бывают представлены с крыловидными добавлениями; у него три глаза, а четвертый находится в полумесяце, полученном им при пахтании океана, так как Панча Мукти Шива имеет четыре головы.
< ... >

Тождественность Сатурна с Шивой еще более подтверждается, когда мы рассматриваем эмблему последнего, дамару, которая представляет собой часомерный стакан, указывая на течение времени, представляемого этим богом в качестве разрушителя. Бык Нарди, вахан Шивы и наиболее священная эмблема этого бога, воспроизведен в египетском Аписе и в быке, созданном Ормаздом и убитом Ахриманом.
< ... >

Кто бы ни жил в Индии достаточно долгое время, чтобы ознакомиться хотя бы поверхностно с местными божествами, должен усмотреть сходство между Иеговой и другими богами, кроме Шивы. В качестве Сатурна последний всегда пользовался большим уважением у талмудистов.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.5


↑ Этот камень с поверхностью как у губки находят в Нармаде; его редко можно увидеть в других местах.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 19:51 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Открыть главное меню

Вишну

ВИШНУ (Санскр.) Вторая ипостась индусской Тримурти (троицы), состоящая из Брамы, Вишну и Шивы. От корня виш, "всепроникать". В "Риг-Веде" Вишну не является высоким богом, но просто проявлением солнечной энергии, и описан как "пересекающий тремя шагами семь областей Вселенной, и укутывающий все пылью (своих лучей)". Какими бы ни были шесть других оккультных значений этого утверждения, это относится к тому же классу символов, как и семь и десять Сефиротов, как семь и три отверстий совершенного Адама Кадмона, как семь "принципов" и высшая триада в человеке и т.д., и т.д. Позднее этот мистический символ становится великим богом, хранителем и восстановителем, "имеющим тысячу имен - Сахасранама".

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь


Самые имена двух главных божеств – Брама и Вишну, давно должны были бы подсказать свое эзотерическое значение. Браман или Брам производится некоторыми от корня brih – расти или распространяться (см. Calcutta Review, том XVI, стр. 14) и Вишну от корня «vish». «проникать», входить в природу сущности. Брама-Вишну, таким образом, есть бесконечное Пространство, в котором Боги, Риши, Ману и все, что существует в этой Вселенной, являются лишь Силами (Vibhûtayah).

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 гл.Пролог



Вернемся к Фохату. Он связан с Вишну и Сурья в раннем аспекте первого бога; ибо в Риг-Веде Вишну не является высочайшим Богом. Имя Вишну происходит от корня vish – «всепроникать», и Фохат также называется «Всепроникающим» и Формовщиком, потому что он формирует атомы из сырого материала[1]. В священных текстах Риг-Веды Вишну также есть «проявление Солнечной Энергии» и описан, как пробегающий тремя продвижениями через семь областей Мира; но Ведический Бог имеет мало общего с Вишну позднейших времен. Потому оба они тождественны в этом особом аспекте и один является копией другого.

Три и Семь «Продвижений» относятся в Эзотерической Доктрине к семи сферам, обитаемым человеком, так же как и к семи областям Земли.
< ... >

В Риг-Веде «три продвижения Вишну» через «семь областей Вселенной» были различно объяснены комментаторами, как космически означающие огонь, молнию и солнце, или же – землю, атмосферу и небеса; но более философски – и очень правильно астрономически – объясняет их Аурнавабха, как различные положения солнца – восход, полдень и закат.
< ... >

Метафизически Три Продвижения относятся к сошествию Духа в материю, к Логосу, сходящему, как Луч в дух, затем в душу и, наконец, в физическую форму человека, в которой он становится Жизнью.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.5 шл.2



Вишну в аспекте своей активной энергии никогда не восходит и не заходит и является семеричным солнцем, будучи в то же время отличным от него, говорит Вишну Пурана, II, XI. (Уильсон, II, 296).
< ... >

«Подобно тому, как человек, подходя к зеркалу, видит в нем свое изображение, так и энергия (или отображение) Вишну (Солнца), никогда не разъединяется, но остается... в Солнце (как в зеркале), которое установлено.» (Ibid., loc. cit.)

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.1 гл.Итог. Несколько Оккультных Афоризмов



В индусских Пуранах, именно, Вишну – Первый, а Брама – Второй Логос, или же Идеальный Творец и Практический Творец, которые соответственно изображаются, один – проявляющим Лотос, другой – исходящим из него.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.2 отд.8



это не Вишну, «инертная причина создания», который выявлял функции Активного Провидения, но Всемирная Душа, та, которую в ее материальном аспекте Элифас Леви называет Астральным Светом. И эта Душа, в ее двойственном аспекте Духа и Материи, и есть антропоморфический Бог теистов; ибо этот Бог есть олицетворение этого Всемирного Творческого Посредника, одновременно чистого и нечистого, благодаря его проявленному состоянию и дифференциации в этом иллюзорном Мире – во истину, Бог и Дьявол!
< ... >

Что же касается до кажущейся несообразности обращения побежденных Богов к Вишну, то объяснение это находится в тексте Вишну Пураны, если только востоковеды захотят заметить его. Философия учит, что существует Вишну, как Брама, и Вишну в его двух аспектах.
< ... >

Потому это не Вишну, «инертная причина создания», который выявлял функции Активного Провидения, но Всемирная Душа, та, которую в ее материальном аспекте Элифас Леви называет Астральным Светом. И эта Душа, в ее двойственном аспекте Духа и Материи, и есть антропоморфический Бог теистов; ибо этот Бог есть олицетворение этого Всемирного Творческого Посредника, одновременно чистого и нечистого, благодаря его проявленному состоянию и дифференциации в этом иллюзорном Мире – во истину, Бог и Дьявол! Но проф. Уильсон не доглядел, насколько Вишну, в этом аспекте, близко напоминает Господа Бога Израиля, «особенно в его приемах обольщения, искушения и хитрости».

В Вишну Пуране это выражено достаточно ясно. Ибо там сказано, что:
«При заключении своих молитв (stotra). Боги узрели Высочайшее Божество Хари (Вишну) в кольчуге и вооруженного диском и палицею, едущим на Гаруде».

Таким образом, Гаруда изображает Манвантарический Цикл, как это будет показано в дальнейшем. Потому Вишну есть Божество в Пространстве и во Времени, особый Бог Вайшнавов. Подобные Боги в Эзотерической Философии называются племенными или расовыми: то есть одним из многих Дхиани или Богов, или Элохимов, из которых по особой причине обычно избирался племенем или народом один и, таким образом, он постепенно становился «Богом превыше всех Богов»[2], «Высшим Богом», как Иегова, Озирис, Бэл, или какой-либо другой из Семи Правителей.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.2 отд.11



В Индии Фохат является научным аспектом Вишну и Индры, последний старейший и более важный в Риг-Веде, нежели его сектантский преемник

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.3 отд.17



Брахма – второстепенное божество и, подобно Иегове, является «двигателем вод». Он есть творящий бог и в своих аллегорических изображениях обладает четырьмя головами, что соответствует четырем странам света. Он – демиург, архитектор мира.
< ... >

Где бы ни фигурировала мистическая водяная лилия (лотос), – она символизирует эманацию объективного из сокровенного, или переход вечной мысли всегда незримого божества из абстрактности в конкретные или зримые формы. Ибо, как только тьма рассеялась и «был свет», понимание Брахмы раскрылось, и он увидел идеальный мир (который до тех пор лежал в вечности скрытый в божественной мысли), архетипные формы бесконечного множества будущих вещей, которые будут вызваны к существованию и, следовательно, станут видимы. В этой первой стадии действия Брахма еще не стал архитектором, строителем вселенной, ибо ему надо было, как архитектору, ознакомиться с планом и представить себе идеальные формы, которые покоились в лоне Вечного Единого так же, как будущие листья лотоса скрыты в семени этого растения. И вот это и есть та идея, в которой мы должны искать происхождения и объяснения стиха в еврейской космогонии, где сказано:
«И сказал Бог, пусть земля производит плодовые деревья, приносящие плоды своего рода, чьи семена в них заключены».

Во всех примитивных религиях «Сын Отца» есть творящий Бог, т. е. Его мысль, ставшая видимой
< ... >

Бог Брахма является вторым лицом Троицы, каковыми являются Иегова (Адам-Кадмон) и Озирис или скорее Пэмандр, или сила божественной мысли Гермеса, ибо Пэмандр представляет собою корень всех египетских солнечных богов. Вечный есть Дух Огня, который возбуждает и оплодотворяет и развивает в конкретную форму все, что порождено из воды или изначальной земли, вышедшей из Брахмы. Но вселенная сама есть Брахма, и он есть вселенная. Это философия Спинозы, которую он выводит из учения Пифагора; и она та же самая философия, за которую Бруно принял мученическую смерть.
< ... >

Брахма не творит ни земли ни остальной вселенной. Выделившись из мировой души, отделившись от Первопричины, он, в свою очередь, эманирует из себя всю природу. Он не стоит над нею, но он смешан с нею; и Брахма и вселенная образуют единое Существо, каждая частица которого по своей сущности есть сам Брахма, вышедший из себя. [124, с. 118.]

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.2



Монас самианского философа есть Монас (ум) индусов, у которого нет первопричины (апурва или материальной причины), и который не подлежит разрушению [19]. Брахма в качестве Праджапати проявляется, прежде всего, в виде «двенадцати тел» или атрибутов, которые представлены двенадцатью богами, символизирующими: 1. Огонь; 2. Солнце; 3. Сома, который дает всезнание; 4. все живые существа; 5. Ваю или материальный эфир; 6. Смерть или дыхание разрушения – Шива; 7. Земля; 8. Небеса; 9. Агни, нематериальный огонь; 10. Адити, нематериальное и женское невидимое Солнце; 11. Ум; 12. великий Бесконечный Цикл, «который никогда не прекращается» [19]. После этого Брахма растворяется, превращаясь в видимую вселенную, каждый атом которой есть он сам. Когда это завершено, непроявленный, неделимый и неподдающийся определению Монас возвращается в свое нерушимое, величественное одиночество своего единства. Это проявленное божество, сперва дуада, теперь становится триадой; его триединое свойство непрерывно эманирует духовные силы, которые становятся бессмертными богами (душами). Каждая из этих душ должна соединиться, в свою очередь, с человеческим существом, и с момента его сознательности начинает серию рождений и смертей.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.10



Египетский Кнеф или Кнуфис, божественная мудрость, изображаемый в виде Змия, достает из своего рта яйцо, из которого выходит Птах. В этом случае Птах представляет собою всемирный зародыш, так же как и Брахма, который – среднего рода, когда конечное «а» имеет двоеточие наверху;[3] в противном случае он становится просто одним из имен божества.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.5



Следует отметить то, что это двойное обозначение «Мессия» и «Даг» (рыба) талмудистов вполне можно применить к индусскому Вишне, «Сохранящему» Духу, второму лицу брахманистской троицы. Это божество, уже проявившееся, все еще рассматривается, как будущий Спаситель человечества, и является избранным Искупителем, который появится в своем десятом воплощении или аватаре, наподобие Мессии евреев, чтобы повести вперед благословенных и вернуть им первичные Веды. В своем первом аватаре Вишну якобы явился человечеству в виде рыбы. В храме Рамы имеется изображение этого бога, которое полностью отвечает описанию Дагона, данному Беросом. У него тело человека, высунувшегося изо рта рыбы, и в своих руках он держит утерянную Веду. Кроме того, Вишну является в одном значении богом воды, Логосом Парабрахмы; так как эти три личности проявленного божества постоянно обмениваются своими атрибутами, то мы видим его в том же самом храме представленным возлежащим на семиглавом змие, Ананте (вечность), и движущимся, подобно Духу Божию, над первичными водами.

Вишну, очевидно, является Адамом Кадмоном каббалистов, ибо Адам есть Логос или первый Помазанник, так же как Адам Второй является Царем Мессией.
< ... >

Если мы теперь рассмотрим десять легендарных аватаров Вишну, мы найдем, что они расположены в следующей последовательности:
Матсья-Аватар: как рыба. Это также будет его десятым и последним аватаром в конце калиюги.
Курм-Аватар: как черепаха.
Вараха: как кабан.
Нара-Синг: как человек-лев, последняя животная стадия.
Вамуна: как карлик; первый шаг к человеческой форме.
Парасу-Рама: как герой, но все еще несовершенный человек.
Рама-Чандра: как герой Рамаяны. Физически совершенный человек; его ближайший родственник, друг и союзник Хануман, обезьяний бог. Обезьяна, наделенная способностью речи.[4]
Кришна-Аватар: сын Девы Дэванаги (или Дэваки), созданный Богом или, вернее, проявленным божеством Вишну, который тождественен с Адамом Кадмоном.[5] Кришну также называют Канья, Сын Девы.
Гаутама Будда, Сиддхартха или Шакьямуни. (Буддисты отрицают доктрину, что их Будда является воплощением Вишну.)
Этот аватар еще не появился. Его ожидают в будущем, подобно христианскому Второму Пришествию, идея которого, несомненно, была взята от индусов. Когда Вишну появится в последний раз, он придет как «Спаситель». По мнению некоторых брахманов, он сам появится в виде коня Калки. Другие утверждают, что он появится верхом на нем. Этот конь – оболочка духа зла, и Вишну будет ездить на нем, оставаясь невидимым для всех, до тех пор, пока не одолеет его в последний раз. «Калки-Аватар» или последнее воплощение привело к разделению брахманизма на две секты. Секта Вайшнава отказывается признавать воплощение своего бога Вишну в буквальном смысле в животной форме. Они заявляют, что эти воплощения следует понимать аллегорически.

В приведенной схеме аватаров мы видим прослеженной постепенную эволюцию и преображение всех видов из досилурийской тины Дарвина и ила Санхуниафона и Бероса. Начиная с Азойского периода, что соответствует тому илу, в который Брахма сажает свой творческий зародыш, – мы проходим через палеозойский и мезозойский периоды, которым соответствует первое и второе воплощение в качестве рыбы и черепахи; кайнозойский период охвачен воплощениями в животной и в получеловеческой форме кабана и человека-льва: и мы приходим к пятому, увенчивающему геологическому периоду, обозначенному как «эра ума или век человека», чьим символом в индусской мифологии является карлик – первая попытка природы создать человека. В этой схеме нам следует придерживаться главной идеи и не судить о степени познаний древних философов посредством принятия в буквальном смысле популярной формы, в которой они предстают перед нами в великой эпической поэме «Махабхарата» и ее части «Бхагавадгите».
< ... >

Также не менее ясно мы видим в этой последовательности аватаров осуществление истинно философской идеи об одновременной духовной и физической эволюции тварей и человека. От рыбы ход этого двойного преображения проносит физическую форму через образ черепахи, кабана и человека-льва; а затем, появляясь в карлике человечества, он являет Парасу-Раму физически совершенным, но духовно неразвитым существом; пока он не приводит человечество, олицетворенное одним богоподобным человеком, к кульминации физического и духовного совершенства – к богу на земле. В Кришне и в других Спасителях мира мы видим философскую идею поступательного двойного развития понятой и так же ясно выраженной, как в «Зогаре». «Небесный человек», который есть Протогонос, Тиккун, первородный Бога, или вселенская Форма и Идея, – порождает Адама. Поэтому последний есть порождение Бога в человечестве и наделен атрибутами всех десяти сефиротов. Они суть: Мудрость, Разум, Справедливость, Любовь, Красота, Великолепие, Твердость и т. д. Они делают его Основанием или базисом, «могучим живым», יחלא, и венцом творения, поместив его, таким образом, как Альфу и Омегу, царствовать над «царством» – Малкут.
< ... >

Вишну, так же как и Адам Кадмон, есть выражение самой вселенной, и что его инкарнации являются только конкретными и различными воплощениями проявлений этого «Огромного Целого».

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.6



Мы уже дали, несколько страниц назад, наисильнейшие возможные доказательства о тождественности Вишну с Даг-оном.
< ... >

Вишну изображен в Курмаватаре (его втором аватаре) как черепаха, поддерживающая круглую колонну, на которой восседает подобие его самого (Майа или иллюзия) со всеми атрибутами. Одна рука держит цветок, другая дубинку, третья раковину, четвертая, обычно верхняя или на правой стороне, держит на своем указательном пальце, вытянутом как цифра 1, чакру или диск, который напоминает кольцо или колесо, и которое можно принять за нуль. В своем первом аватаре, Матсьяватам, когда он появляется из рта рыбы, он изображен в таком же самом положении.[6]

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.7



Говорят, что Вишну появляется верхом на Шеше в начале каждой манвантары как «Господь Творения».
< ... >

В периоды отдыха между «творениями» (пралайи) на нем спит Вишну; синий Бог (синий потому, что символизирует пространство и глубину бесконечности) пробуждается только тогда, когда Шеша склоняет всю тысячу своих голов, готовясь принять на них груз новой вселенной, покоящейся, как говорят, именно на головах великого змия.

Источник: Блаватская Е.П. - О циклах и нынешних заблуждениях



Сноски
↑ Всем известно, что песок, рассыпанный на вибрирующей металлической пластинке, принимает очертания определенных фигур различного вида. Может ли наука дать исчерпывающее объяснение этому факту?
↑ II «Chronicles», II, 5.
↑ Он – всемирный и духовный зародыш всего.
↑ He может ли быть, что Хануман является представителем того звена существ, полулюдей, полуобезьян, эволюция которых, по теориям Ховелака и Шлейхера, была приостановлена, и они, так сказать, впали в регрессирующую эволюцию?
↑ Первичная или Основная Сущность в Индии не имеет имени. Иногда на нее указывают словами “то” или “это”. “Это (вселенная) вначале не было ничем. Не было ни неба, ни земли, ни атмосферы. То, будучи несуществующим, решило: “Да буду Я””. (Подлинный санскритский текст), Д-р Майер, т. V, с. 366.
↑ См. рисунки из храма Рамы в книге Колмана [73].


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 20:30 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Открыть главное меню

Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.III шл.6

СТАНЦА III (продолжение)
6. Корень жизни был в каждой капле океана бессмертия[1], и океан был светом лучезарным, который был огонь, и тепло, и движение. Тьма исчезла и более не существовала; она исчезла в своем естестве, в теле огня и воды, отца и матери.


Естество Тьмы есть Абсолютный Свет, потому Тьма взята, как подходящее аллегорическое представление состояния Вселенной во время Пралайи или же периода Абсолютного Покоя или Не-Бытия, каким оно представляется нашему предельному уму. «Огонь», «Тепло» и «Движение», о которых здесь идет речь, конечно, не есть огонь, тепло и движение физической науки, но отвлеченные принципы, нумены или душа естества этих материальных проявлений – «вещей в самих себе» – и, которые, по признанию современной науки, совершенно ускользают от лабораторных инструментов, и непостижимы даже уму, хотя едва ли и ум может избежать заключения, что эти субстратумы вещей должны существовать. «Огонь и Вода» или «Отец и Матерь» могут быть поняты, как означающие божественный Луч и Хаос. «Хаос», получив от слияния с Духом сознание, сиял радостью, и так был порожден Протогонос (первородный Свет), гласит фрагмент Гермеса. Дамасций называет это «Dis», «Распределителем всех Вещей».[2]

Согласно догмам Розенкрейцеров, как на сей раз правильно, хотя и частично, объяснено непосвященными, «Свет и Тьма сами по себе тождественны, они разделены лишь в человеческом уме»; и как говорит Роберт Флудд: «Тьма восприняла Озарение, чтобы стать видимой»[3]. В положениях Восточного Оккультизма Тьма есть единая, истинная действительность, основа и корень Света, без которой последний никогда не мог бы проявиться, ни даже существовать. Свет есть Материя, а Тьма – чистый Дух. Тьма, в ее коренном метафизическом основании, есть субъективный и абсолютный Свет; тогда как последний, во всей его кажущейся лучезарности и сиянии, есть только масса теней, ибо он никогда не может быть вечным и есть лишь простая Иллюзия или Майа.

Даже в сбивающей с толку и досаждающей науке книге «Бытия»[4]., Свет создан из Тьмы – и «Тьма была на Лике Бездны», а не обратно. «В Нем (во тьме) была жизнь; и жизнь была свет человеков[5].». Придет день, когда глаза людей раскроются и тогда они лучше поймут, нежели теперь, стих в Евангелии от Иоанна, гласящий: «И Свет во тьме светит; и тьма не объяла его». Они увидят тогда, что слово «Тьма» не применяется к духовному зрению человека, но, во истину, к Тьме, Абсолюту, которая не знает (не может представить) преходящего Света, хотя он и трансцендентален для человеческого глаза. «Demon est Deus inversus», Дьявол ныне именуется церковью «Тьмою», тогда как в Библии и в Книге Иова он назван «Сыном Бога», яркой звездой раннего Утра, Люцифером. Существует целая философия догматического искусства для объяснения причины, почему первый Архангел, рожденный из бездны Хаоса, был назван Lux (Люцифер), блистающим «Сыном Утра» или Зари Манвантары. Он был преображен церковью в Люцифера или Сатану, потому что он выше и старше Иеговы, и должен был быть принесен в жертву Новой Догме.


Сноски
↑ Амрита.
↑ Cory's «Ancient Fragments» стр. 314.
↑ О Розенкранце.
↑ 1. 2
↑ Еванг. от Иоанна, I. 4


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 апр 2018, 21:02 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Три божественных аспекта : Шива - Вишну - Брама пронизывает единая нить Жизни Шивы .
На планах Вишну она же нить Сознания , а на планах Брамы - созидающего творца - нить творчества .
Это триединая нить Антахкараны и канал нисходящего и восходящего тройного Огня Жизни-Сознания-Творчества или Огня Электрического-Солнечного-Трения .

Поэтому , Крещение огнём - это достижение синтетического результата слияния огней Отца-Матери посредством Сына, который распят в срединной точке креста , как Солнце в пространстве и во времени .


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 08 апр 2018, 00:50 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Алиса Бейли
«От Вифлеема до Голгофы»глава пятая
Четвертое посвящение: Распятие
[ 174 ]
ключевая мысль

Огненный туман и планета,
Кристалл и клетка,
Медуза и ящерица,
И пещеры, где живут пещерные люди;
Затем чувство закона и красоты,
И лицо, отвернувшееся от праха, –
Некоторые называют это Эволюцией,
А другие называют это Богом.
Подобно приливам на серповидном морском берегу,
Когда месяц еще молодой и тонкий,
В наши сердца высокие устремления
Приходят, бурля и вздымаясь:
Приходят из мистического океана,
Который никто не пересёк –
Некоторые из нас называют это Устремлением,
А другие называют это Богом.
Сторожевая застава, застывшая на посту,
Мать, умирающая от голода ради своих детей,
Сократ, пьющий чашу цикуты,
И Иисус на кресте;
И миллионы скромных и безымянных,
Которые пробираются прямой, трудной тропой –
Некоторые называют это Посвящением,
А другие называют это Богом.

(Вильям Герберт Каррус)
[ 175 ]
1.

Теперь мы подходим к центральному таинству христианства и наивысшему из Посвящений, к которому могут устремляться люди как человеческие существа. О следующем посвящении, Воскресении, и связанном с ним Вознесении мы практически ничего не знаем, кроме того, что Христос воскрес из мертвых. Посвящение Воскресения покрыто завесой молчания. Все, что записано, — это реакция тех, кто знал и любил Господа, и последующие влияния этого события на историю Христианской Церкви. Но Распятие всегда было выдающимся драматическим эпизодом, на котором основывалась вся структура христианской теологии. Именно на нем был сделан упор. Именно о нем были написаны миллионы слов, и тысячи книг и комментариев пытались пролить свет на его значение и объяснить смысл его таинства. Испокон веков на людской суд выносились мириады точек зрения. Многое истолковывалось неправильно, но многое выражало божественную реальность. Бога представляли в ложном свете, а интерпретация (в терминах зауженного человеческого видения) того, что сделал Христос, выглядела пародией. Чудо события на Горе Голгофе раскрывалось благодаря озарениям верующего и знающего.

Новый мировой порядок начал проявляться, когда Христос пришел в нашу земную жизнь; с того времени мы устойчиво двигались вперед к Новому Веку, в котором люди неизбежно будут жить как братья; тогда истинная природа Царства Божия найдет на Земле свое выражение. Прогресс, достигнутый за прошедшее с тех пор время, является гарантией этому. Безотлагательность этого события уже начинает смутно осознаваться теми, кто, как говорил Христос, имеет глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. Мы неизбежно продвигаемся вперед в направлении величия, и Христос подчеркивал это в Своей жизни и работе. Пока мы еще не достигли этого величия, но признаки его можно видеть. Уже есть указания на приход Новой Эры, и становятся заметными туманные очертания новой и почти идеальной социальной структуры, опирающейся на более совершенное человечество. Именно это совершенствование и важно.
[ 176 ]

Прежде всего, представляется существенной способность признавать тот факт, что Христово Распятие следует поднять из области чисто индивидуального приложения и перенести в сферу всеобщего и целого. Кого-то, возможно, испугает, что мы подчеркиваем необходимость понимания того, что смерть исторического Христа на Кресте не относилась, в первую очередь, к людям как индивидуумам, старающимся извлечь из этого события пользу для себя. Это было великое космическое событие. Его значение и его последствия касались масс, всего человечества, а не отдельного индивидуума. Мы склонны относить глубокий смысл Христовой жертвы к себе как личности. Духовный стремящийся зачастую бывает весьма эгоистичен.

Если подходить к этому разумно, становится очевидным, что Христос умер не для того, чтобы вы или я могли взойти на Небеса. Он умер в силу самой природы Своего служения, той ноты, которую Он издавал, и потому, что Он провозгласил Новый Век и учил людей жить, как подобает сынам Божьим.

Исследуя историю распятия Иисуса, важно видеть более широкое и общее значение данного события, чем то, которое ему обычно придается. Большинство трактатов и писаний на эту тему наполнены полемикой и дискуссиями; обычно они защищают или нападают на свидетельства или теологические утверждения, связанные с этим вопросом. Иногда их тон и предмет носят чисто мистическую или сентиментальную окраску, касаясь отношения индивидуума к истине или его личного спасения во Христе. Но при таком подходе вполне возможна потеря важных деталей этой истории и их высочайшего смысла. В любом случае, исследования и поиски прошлого века установили два факта. Во-первых, то, что Евангельская история не единственная, а имеет параллели в жизнях других Сынов Божьих; во-вторых, то, что Христос был уникален благодаря Своей особенной Личности и миссии, и с этой точки зрения Его появление было беспрецедентным. Ни один изучающий сравнительную религию не будет сомневаться в том, что христианство имеет аналоги своих событий в других, более ранних событиях. Ни один человек, непредвзято исследующий истину, не будет отрицать, что Христос был звеном великой непрерывной цепи откровения. Бог никогда “не переставал свидетельствовать о Себе”[175]. И спасение человечества всегда было близко сердцу Отца. Процитируем одного писателя, пытающегося доказать эту преемственность:
[ 177 ]

“Во время жизни или засвидетельствованного явления Иисуса из Назарета и за несколько веков до этого Средиземноморье и прилегающие к нему районы были ареной деятельности громадного числа языческих вероучений и ритуалов. Бесконечное число храмов посвящалось таким богам как Аполлон или Дионис у греков, Геракл у римлян, Митра у персов, Адонис и Аррис в Сирии и Фригии, Осирис, Изида и Гор в Египте, Ваал и Астарта в Вавилоне и Карфагене и так далее. Верующих объединяли общества, большие и малые, и каждое общество служило своим особым божествам и почитало их, а вероучения, которые они исповедовали, касались этих божеств. Чрезвычайно интересен для нас тот факт, что, несмотря на большие географические расстояния и расовые различия в деталях культа, общий рисунок их вероучений и церемоний, если и не совпадал, то оказывался поразительно похожим.

Я, конечно, не в состоянии углубляться в различные культы, но в общем могу сказать, что обо всех или почти всех вышеупомянутых божествах говорилось почти одно и то же, и не подвергались сомнению следующие обстоятельства:

1. Они родились в день, когда мы отмечаем Рождество Христово, или около этого дня.
2. Они были рождены Девой-Матерью.
3. Это произошло в пещере или подземелье.
4. Они провели всю жизнь, тяжко трудясь на благо Человечества.
5. Их называли Носителями Света, Целителями, Посредниками, Спасителями и Избавителями.
6. Но все они были побеждены силами Тьмы.
7. И сошли в Ад, или Преисподнюю.
8. Но вновь воскресли из мертвых и оказались первопроходцами человечества в Небесном мире.
9. Они основали Сообщества Святых и Церкви, в которые ученики принимались посредством Крещения.
10. Праздники в честь них отмечались евхаристической трапезой”[176]
[ 178 ]

Эти факты может проверить любой желающий, достаточно заинтересованный в том, чтобы проследить развитие доктрины мировых Спасителей в истории мирового идеализма. В той же книге Эдвард Карпентер продолжает:

“Число языческих божеств (главным образом, рожденных девами и принявших так или иначе смерть за спасение человечества) настолько велико, что их трудно перечислить. Бог Кришна в Индии, Бог Индра в Непале и в Тибете пролили свою кровь во имя спасения людей; Будда, согласно Максу Мюллеру, говорил: “Пусть все грехи мира падут на меня, чтобы мир мог освободиться”; китайский Святой Тьен, “единый с Богом и существующий с ним от века”, умер, чтобы спасти мир; египетский Осирис был назван Спасителем, такими же были Гор и персидский Митра; точно так же греки называли Геракла, одолевшего Смерть, и хотя его тело было поглощено горящими одеждами смерти, из них он вознесся на небеса. Таким же был фригийский Аттис, названный Спасителем, и сирийский Таммуз или Адонис —оба они, как мы видели, были пригвождены или привязаны к дереву, а потом восстали из своих гробниц или усыпальниц. Прометей, величайший и самый первый благодетель человеческой расы, был пригвожден за руки и ноги к скале на Кавказе. Вакх, или Дионис, рожденный девой Семелой, чтобы стать Освободителем человечества (Дионис Элафориос, как его называли), был разорван на части, подобно Осирису. Даже в далекой Мексике Кецалькоатль, Спаситель, был рожден девой, подвергался искушениям, постился сорок дней и был обречен на смерть; его второе пришествие ожидалось так страстно, что (как это хорошо известно), когда появился Кортес, простодушные обитатели тогдашней Мексики приветствовали его как возвратившегося бога! Подобные же легенды существуют или существовали в Перу и среди американских индейцев севернее и южнее экватора”[177]
[ 179 ]

Обсуждение всех “за” и “против” этих идей не входит в задачу этой книги. Единственный важный для нас вопрос состоит в том, какова была реальная роль Христа как Мирового Спасителя и в чём состояла уникальность Его миссии. Каков был тот мир, в который Он пришел? Какое значение имеет сегодня Его смерть для среднего человека? Верны ли исторически факты Его жизни, и был ли период в истории нашей расы, когда Он ходил, говорил и жил обычной человеческой жизнью? Послужил ли Он Своей расе и вернулся ли к Источнику, из которого Он пришел?

Факт существования Христа не составляет никакой проблемы для тех, кто знает Его. Они сознают, независимо от всех споров, что Он есть. Они знают, в Кого они уверовали[178]. Для них Его реальность неопровержима. Они могут не соглашаться между собой относительно различных теологических интерпретаций истории Его жизни, но Христа они знают и проходят свой жизненный путь с Ним. Они могут спорить о том, был ли Он Богом или человеком, Богочеловеком или Человеком-богом, но все они сходятся в одном: Он был Богом и Человеком, проявленными в одном теле. Они могут бороться за увековечивание памяти Христа, умершего на Кресте, или же пытаться жить жизнью воскресшего Христа, но все они свидетельствуют о реальности Самого Христа, и этот факт несомненно подтверждается множеством свидетелей. Тот, кто знает, не может сомневаться.

Христианство — это новая формулировка очень старой доктрины. Доктрина не нова. Но она настолько существенна для спасения и счастья мира, что Бог всегда провозглашал ее. Евангельские повествования истинны и заслуживают доверия как раз потому, что они согласуются с духовным откровением прошлого, которое заново интерпретировано сегодня в словах Христа. Поэтому, как только человечество станет более развитым и разумным, эта новая интерпретация будет с большей готовностью и более адекватно отвечать человеческим нуждам. Но сама по себе идея не нова, и Христос никогда не заявлял о Себе таким образом. Он предсказывал Новый Век и пришествие Царства Божьего. С точки зрения широкого, бесконечного охвата Божественного сознания человечество только сегодня начинает видеть мир; оно готово для нового откровения — откровения, которое будет основано на истинно христианской этике и жизненно важных христианских истинах. То, что выражал Христос, истина, которую Он воплощает, так стара, что, кажется, не было такого времени, когда ее не существовало бы как необходимости в человеческом сознании, и, тем не менее, так нова, что никогда не будет такого времени, когда история рождения и смерти мирового Спасителя не являлась бы для человека моментом величайшей важности. Эдвард Карпентер проливает свет на это непрерывное и извечное соединение Любви Бога и желания человека в личности Сына Бога. Он говорит:
[ 180 ]

“Если бы историческая достоверность Иисуса в какой бы то ни было степени могла быть доказана, то это дало бы нам основание для предположения, — которому лично я всегда был склонен верить, — что историческое ядро существовало и для таких персонажей как Осирис, Митра, Кришна, Геракл, Аполлон и другие. Вопрос фактически сводится к тому, существуют ли в процессе человеческой эволюции определенные, так сказать, узловые точки, или периоды, в которых психологические течения соединяются вместе и конденсируются для нового старта, и отмечался ли каждый такой узел, или точка сгущения, появлением реального героя — мужчины или женщины — который давал бы необходимый импульс для нового направления, названного впоследствии его именем? Или же достаточно предполагать автоматическое образование таких узлов, или стартовых точек, без вмешательства какого-либо особого героя или гения и представлять, что в каждом случае мифотворческая способность человечества создавала легендарную и вдохновенную фигуру и поклонялась ей потом как богу в течение долгого времени?

Как я уже сказал раньше, этот вопрос, интересный сам по себе, практически совсем не важен. Главное это то, что пророческий и творческий дух человечества в определённые периоды выделял эти фигуры как идеализацию своего “сердечного желания” и окружал их ореолом. Длинная процессия этих фигур становится реальной частью Истории — истории эволюции человеческого сердца и человеческого сознания”[179]
[ 181 ]

Распятие и Крест Христа стары, как само человечество. Оба они символизируют вечную жертву Бога, когда Он погружает Себя в формальный аспект природы и таким образом становится Богом Имманентным, оставаясь при этом Богом Трансцендентным.

Мы видели, что Христа нужно понимать прежде всего в космическом смысле. Космический Христос существовал испокон веков. Космический Христос — это Божественность, или Дух, распятый в пространстве. Он олицетворяет жертву, или жертвоприношение Духа на кресте материи, формы или вещества, для того чтобы все божественные формы, включая человеческую, могли жить. Это всегда признавалось так называемыми языческими верованиями. Если проследить историю символизма креста вглубь веков, то обнаружится, что он предшествовал христианству в течение многих тысячелетий; в конечном итоге, четыре луча креста исчезнут, оставляя лишь картину живого Небесного Человека с руками, распростертыми в пространстве.Север, юг, восток и запад держит космический Христос на том, что называется “фиксированным крестом небес”. На этом кресте вечно распят Бог.

“О небесах мистически говорится как о Храме и вечном сознании Бога. Алтарь этого храма — Солнце, его четыре руки, или луча, образуют четыре угла, или кардинальный крест вселенной, ставший четырьмя фиксированными знаками Зодиака, и четыре знака могущественных священных животных являются как космическими, так и духовными... Эти четверо известны как священные животные Зодиака, в то время как сами знаки представляют собой основные фундаментальные элементы жизни: Огонь, Землю, Воздух и Воду”[180]

Этими четырьмя знаками являются Телец, Лев, Скорпион и Водолей; они образуют крест Души, крест, на котором распята Вторая Персона божественной Троицы. Христос олицетворяет в Своей миссии эти четыре аспекта, и как космический Христос Он воплощает в Своём Лице качества, которые символизирует каждый знак. Даже примитивный человек, неразвитый и невежественный, понимал значительность космического Духа, принесенного в жертву материи и распятого на четырехстороннем кресте. Об этих четырех знаках недвусмысленно говорится в Библии, и в нашей христианской вере их считают четырьмя священными животными. Пророк Иезекииль упоминает о них в следующих словах:
[ 182 ]

“Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны — лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех”[181]

И в “Книге Откровения” мы вновь находим ту же самую астрологическую символику:

“И пред престолом море стеклянное, подобно кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему”[182]

“Лице человека” — это древний знак Водолея, знак человека, несущего кувшин с водой, о котором упоминал Христос, когда посылал Своих учеников в город, говоря: “Вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он”[183]. Именно в этот зодиакальный знак мы сейчас и входим. Нужно отметить, что это астрономический факт, а не просто заявление астрологов. Зодиакальный знак, символизируемый львом, означает индивидуальность. Под его влиянием раса достигает самосознания и люди начинают действовать как индивидуумы. Христос в Своем учении подчеркивал значимость индивидуума и Своей жизнью продемонстрировал его наивысшую ценность, его совершенство, его служение и его максимально возможную жертву в интересах целого. Созвездие Орла всегда считалось взаимозаменяемым со знаком Скорпиона, змея, и потому часто использовалось в связи с рассмотрением фиксированного креста космического Спасителя. Скорпион — это змей иллюзии, от которой нас в конце концов освобождает природа Христа; именно обманчивым, иллюзорным уловкам Змея-Скорпиона поддался Адам в райском саду Эдема. “Лице тельца” — это библейский символ знака Тельца, Быка, религия которого непосредственно предшествовала Еврейскому откровению и находила своих последователей в Египте и мистериях Митры. На этом фиксированном кресте извечно распинались все мировые Спасители, не исключая и представителя Запада, Христа; это служило человеку напоминанием о божественном намерении, основанном на божественной жертве.
[ 183 ]

Ранние отцы христианской церкви признавали эту истину и понимали, что история, записанная на небесах, имеет определенную связь с человечеством и с эволюцией человеческих Душ. Климент Александрийский говорит нам, что “путь Душ к вознесению проходит через двенадцать знаков Зодиака”, и все церковные праздники основаны не на исторических датах, связанных с выдающимися религиозными фигурами, к которым они относятся, а на временах года и астрономических событиях. Мы видели, как дата Рождения в Вифлееме была установлена астрономически почти четыре столетия спустя после рождения Христа. Определяющим фактором служили сочетание Девы со Звездой на Востоке (Сириусом) и Три Царя (символизированные поясом Ориона). Дева была видна на востоке, причем линия горизонта проходила через ее центр, и это оказалось одним из определяющих факторов доктрины рождения Христа Девой.

Здесь можно привести ещё один пример астрономической основы наших христианских праздников. Есть два праздника, отмечаемых Римско-католической и Англиканской церквями, называемые Успение Богородицы и Рождество Богородицы. Один празднуется 15-го августа, а другой 8-го сентября. Каждый год Солнце входит в знак Девы приблизительно во время Успения, так что все созвездие погружается в его сияние и исчезает из виду в его лучезарной славе. Около 8-го сентября созвездие Девы постепенно становится видимым вновь, по мере того как оно выходит из солнечных лучей. Об этом говорится как о рождении Девы.
[ 184 ]

День Пасхи всегда вычисляется астрономически. Все эти факты заслуживают самого тщательного рассмотрения. Такая информация должна быть сделана доступной всем христианам, потому что тогда и только тогда они смогут достичь полного и ясного понимания того, что именно, согласно Своей космической природе, Христос пришел сделать на Земле. Это событие было намного более важным, чем просто спасение какого-либо отдельного человеческого существа. Оно означало намного больше, нежели основание веры нескольких миллионов людей в свое небесное будущее. Воплощение Христа, помимо его исторической ценности, помимо издаваемой Им ключевой ноты, отметило закрытие великого космического цикла, а также открытие той двери в Царство, которая прежде открывалась только изредка, разрешая войти тем сынам Бога, которые восторжествовали над материей. После пришествия Христа дверь стала широко открытой все время, и на земле начало формироваться Царство Божие. За долгий, долгий период времени на нашей планете возникли четыре великих выражения божественной жизни, четыре формы Бога имманентного в природе. Мы называем их четырьмя царствами природы. Они образуют символически планетарное отражение четырех сторон зодиакального креста, на котором распят космический Христос. Испокон веков человеческие существа символизировали космического Христа, принесшего Себя в жертву на кресте материи, и таким образом увековечивали знание этого события в сознании расы. Четыре царства природы делают то же самое в планетарном смысле, представляя Дух Бога, распятый на кресте материальной формы, для того чтобы в конце концов сделать возможным появление Царства Божьего на Земле. Это означает одухотворение материи и формы, допущение материи на небеса и освобождение Бога от космического распятия. Стихи поэта Джозефа Планкетта служат прекрасным пояснением к этому:
[ 185 ]

Я вижу Его кровь на розе
И в звездах сияние Его глаз,
Его тело сверкает вечными снегами,
Его слезы капают с небес.
Я вижу Его лицо в каждом цветке,
Гром и пение птиц –
Лишь голос Его, а высеченные Его мощью
Скалы — Им написанные слова.
Все тропы проложены Им,
Его могучее сердце возбуждает вечное биение моря,
Его терновый венец сплетен из каждого терновника,
И каждое дерево — Его крест[184]

Чудо Христовой миссии в том, что, хотя Он и являлся одним из длинной вереницы совершенных божественных людей, Его функция была уникальна. Он завершил и суммировал в Себе символическое представление вечной жертвы Бога на фиксированном кресте небес, о котором свидетельствуют звезды и который история религии так успешно скрывала, отказываясь признавать и сегодня. Небесный Человек до сих пор распят в Небесах, как Он был распят со времени создания Солнечной системы. Христос сказал: “и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе”[185]. Поэтому не только все люди, но в конечном итоге и все формы жизни во всех царствах будут предлагать свою жизнь не в качестве вынужденной, навязанной жертвы, а как добровольное подношение конечной славе Бога. “Потерявший душу свою ради Меня, сбережет ее”[186] — вот факт, который часто забывается и который имеет определённое отношение к истории распятия в его более широком смысле. Однако именно благодаря достижению последнего из проявленных царств, человеческого, этот крест и его цель приходят к завершению, и доказательством этому служит смерть Христа.
[ 186 ]

Но самым важным является не Его смерть, хотя она и была кульминационной точкой эволюционного процесса, а последующее Воскресение, символизирующее образование и нисхождение на землю нового царства, в котором человек и все формы будут свободны от смерти, — царства, символом которого стал бы Человек, свободный от Креста. Так мы завершаем полный круг — от Человека в космосе с руками, распростертыми в форме креста, через цепь распятых Спасителей, напоминающих нам снова и снова, что сделал Бог для вселенной, до кульминационной точки Сына Бога, который опустил символику на физический план во всех ее стадиях. Затем Он восстал из мертвых, чтобы сказать нам, что долгая эволюция подошла наконец к своей завершающей фазе, и если мы сделаем такой же выбор и будем готовы поступить так, как Он, — заплатить эту цену и пройти через врата смерти, — то мы добьемся радостного воскресения. Св. Павел пытался донести до нас эту истину, хотя его слова часто искажались неверным переводом и ошибочной богословской интерпретацией:

“…чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых.

Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус”[187]

Из этого отрывка не следует, что Св. Павел считает достаточным для спасения простой веры в то, что Христос умер за наши грехи.
[ 187 ]

Позвольте мне констатировать здесь, кратко и сжато, что действительно стало известно, когда Христос умер на Кресте. Он пожертвовал аспектом формы и отождествил Себя как Человека с аспектом Жизни Божества. Так Он освободил нас от формальной стороны жизни, религии и материи и продемонстрировал нам возможность пребывания в мире и все же не от мира[188], возможность существования в качестве Душ, освобожденных от пут и ограничений плоти и находящихся, тем не менее, на земле. В самых глубинах своего бытия человечество измучено смертью. Его утешает только вера в окончательную победу над смертью и в то, что однажды смерти будет положен конец. Мы будем более подробно говорить об этом в следующей главе, а пока можно сказать, что раса настолько проникнута мыслью о смерти, что подчеркивание смерти Христа и снятие акцента с возрождения жизни — для которой эта смерть была лишь прелюдией — оказалось для теологии линией наименьшего сопротивления. Такая практика прекратится, потому что мир сегодня требует живого Христа, а не мертвого Спасителя. Мир требует идеала настолько всеобщего по своему содержанию, — включающего время, пространство и жизнь, — чтобы стали ненужными постоянные объяснения и бесконечные попытки создать теологию, подчиненную потребностям глубоко прочувствованной, жизненно важной истины. Мир перерос мысль о гневном Боге, требующем кровавой жертвы. Сегодня разумные люди должны согласиться, что “...современная мысль не расходится с основными христианскими идеями; различие лишь касается искупления за злые наклонности. Мы не можем больше принимать ужасную теологическую доктрину, что по некоторой таинственной причине была необходима искупительная жертва. Она оскорбляет либо наше понятие о Боге как о всемогущем, либо наше понятие о Нем как о любящем все сущее”[189]. Человечество примет мысль о Боге, который так любил мир, что послал Своего Сына дать нам конечное выражение космической жертвы и сказать нам, как Он это сделал на Кресте: “Свершилось”[190]. Теперь мы можем “войти в радость Господа”[191]. Люди учатся любить, они будут любить, и любят уже сейчас; они отвергают теологию, превращающую Бога в суровую и жестокую силу, действующую в мире и не имеющую себе равных среди людей.

По всем направлениям человеческая жизнь стремится отвергнуть древние догмы, основанные на страхе, и вместо этого смело повернуться лицом к фактам и ответственности, присущим ее духовному праву первородства.


TRITA.NET 2011-17


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 08 апр 2018, 14:35 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Алиса Бейли
«От Вифлеема до Голгофы»[ 229 ]
глава шестая
Пятое посвящение: Воскресение и Вознесение
ключевая мысль

“Кроме как от Христа, мы не знаем ни что есть наша жизнь, ни что есть наша смерть; мы не знаем, ни что есть Бог, ни что такое мы сами”

(Паскаль, “Мысли”)
[ 230 ]

“Существует Душа, превыше души каждого,
Могущественная Душа, которая все же принадлежит каждому!
Существует звук, вмещающий всю человеческую речь,
И разнообразный, как созвучие всех песен;
И в этой Душе живет каждый, и в каждом эта Душа,
И ее время жизни простирается сквозь все века;
Каждая душа, умирающая в своем самом священном Целом,
Получает жизнь, которая будет длиться вечно”.

(Ричард Ватсон Диксон)

Это посвящение делится на две фазы, о каждой из которых мы знаем очень немного. Детали эпизода или кризиса Воскресения в жизни Христа не были освещены авторами Нового Завета. Они не могли знать больше. После Распятия нам мало что говорится о жизни Самого Христа, не говорится нам также и о том, что занимало Его между моментом воскресения и тем, когда Он оставил группу Апостолов и “вознесся на небо” — символическая фраза, мало что значащая для любого из нас. Решающим и ключевым для человеческого понимания в данное время является четвертое Посвящение. Только когда мы овладеем смыслом служения и жертвы, нам может быть открыт факт бессмертия и его истинное значение. Как Христос воскрес, каким именно процессам Он подвергался, в каком точно теле Он появился, мы не можем сказать. Апостолы уверяют нас, что это тело походило на то, каким Он пользовался раньше, но было ли это то же самое тело, чудом воскресшее, или это было Его духовное тело, показавшееся тем же самым физическим глазам тех, кто любил Его, или же Он построил совершенно новое тело по тому же образцу, что и предыдущее, мы не можем сказать; мы не можем быть уверены в том, что видение учеников не было сверхъестественным, или в том, что усилием Своей выраженной божественности Христос так стимулировал внутреннее видение учеников, что они видели как ясновидящие, или в другом измерении. Важно то, что Он действительно воскрес, что Его видели многие и что факт Его воскресения был доверен умам Его друзей и сохранялся в течение двух или трех столетий после Его ухода.
[ 232 ]

Психология учеников — лучшее доказательство реальности их убеждённости, что смерть не смогла удержать Спасителя и что после смерти Он присутствовал и жил среди них. Нам трудно достичь того высокого сознания, которое они проявили. Очевидно, что на Кресте их мир рухнул. Очевидно, что Христос не оправдал их ожиданий. Вместо того, чтобы быть Сыном Бога, Царем Иудейским, Он оказался никем иным, как обычным человеком, признанным виновным в государственной измене и казненным, как обычный преступник. Что им пришлось пережить в течение трех дней Его отсутствия, нам нетрудно вообразить. Безнадежность, отчаяние, потеря веры в себя и престижа среди друзей; дело, которому они готовы были себя посвятить, странствуя с Христом с места на место по Святой Земле, преодолевая трудности и лишения, пришло к концу и потерпело крах. Их Лидер был дискредитирован. Потом случилось нечто, что изменило весь ход их мыслей. Все потерянное — доверие, надежда и устремление — восстановилось, и первые несколько столетий христианской истории (до того как теологи дали учению иное толкование и тем самым заменили Евангелие любви на культ разделения) показывают нам “...общество мужчин и женщин, полных уверенности, энтузиазма и мужества, готовых встретить гонения и смерть, энергичных миссионеров. Откуда взялся у них этот новый характер? Незадолго до того некоторые из них в страхе спасались бегством при первой угрозе их личной безопасности. Когда Иисуса распяли, они потеряли последний проблеск надежды, что он сможет показать себя как Христа. Когда Его положили в гробницу, христианство тоже умерло и было похоронено. Теперь, несколько недель спустя, мы встречаем совершенно изменившихся мужчин и женщин. И это вовсе не робкий возврат надежды у некоторых из них. Все совершенно уверены, что Иисус это действительно Христос. Что случилось, что вызвало такое превращение? Их ответ единодушен: на третий день он воскрес из мертвых”[237].
[ 233 ]

Они восклицали: “Христос воскрес”, и потому, что Он воскрес, Царство Божие могло продвигаться по земле, а Его весть любви — широко распространиться. Теперь они знают вне всяких сомнений, что Он преодолел смерть и что в ближайшие годы они засвидетельствуют победу над смертью. То, что они ожидали Царства в ближайшем будущем и надеялись увидеть факт бессмертия общепризнанным, очевидно из их писаний и их энтузиазма. То, что они ошибались, доказали почти две тысячи лет существования христианства. Мы все еще не граждане божественного Царства, с определенностью проявленного на земле; страх смерти силен, как всегда, и для миллионов факт бессмертия — все еще лишь источник спекуляций. Но их подвело именно ощущение времени, им недоставало понимания медленности процессов природы. Эволюция продвигается медленно, и только сегодня мы поистине находимся на грани проявления Царства Божьего на земле. Так как сейчас конец эпохи, мы знаем, что скоро исчезнут и та власть, которую имеет смерть над человеческим существом, и тот ужас, который внушает ангел смерти. Они исчезнут, потому что мы будем считать смерть только ещё одним шагом на Пути к Свету и Жизни и поймем, что поскольку жизнь Христа выражает себя через людей, они сами продемонстрируют себе и миру реальность бессмертия.

Ключ к преодолению смерти и процессам осознания значения и природы вечности и непрерывности жизни может быть безопасно открыт только тогда, когда любовь будет господствовать над человеческим сознанием и наивысшим будет считаться благо всех, а не эгоистическое благо индивидуума. Только через любовь (и служение как выражение любви) может быть понята истинная весть Христа, и люди продвинутся к радостному воскресению. Любовь делает нас смиренней и в то же время мудрей. Она проникает в сердце Реальности и имеет способность открывать истину, скрытую формой. Ранние христиане были просты в этом отношении, потому что они любили друг друга, любили Христа и любили Христа внутри друг друга. Резюмируя для нас позицию ранних христиан, их отношение к Христу и к жизни в мире в те полные энтузиазма дни, д-р Гренстед говорит об этом в следующих словах:
[ 234 ]

“Они говорили о Боге понятными словами. Они не думали об Иисусе из Назарета как о важнейшем эксперименте. Они знали Его как Друга и Учителя и предавались всем своим существом энтузиазму Его дружбы и служения. Их проповедь была благой вестью об Иисусе. Говоря о Боге, они предполагали, что люди уже что-то знают, и, не обращаясь к наследию иудаизма, они ставили рядом с ним Иисуса, которого знали живым, мертвым и снова живым. Они прошли через что-то намного большее, нежели свидетельство чудес, исцелений, голосов, таинственной власти над самой Природой и в конце концов — победы над смертью. Если бы они говорили миру и нам только это, то им бы верили. Такие истории всегда находят слушателей. И люди все еще не знали бы ничего большего о значении Бога. Но их опыт был опытом такой Дружбы, какой человек никогда не знал прежде, катастрофической неудачи и невероятного прощения, а также новой, свободной, созидательной жизни. Ничто из всего этого не было их собственным достижением. Они знали, что их переделали и что методом их переделки была любовь. Это было провидение, промысел божий, избавление, более великое и более значительное, чем всё, что евреи когда-либо ожидали от Бога-Творца. Тем не менее, они не могли думать об этом как о чем-то, отличном от работы Бога, так как Бог, как учила их вся национальная традиция, Един. Он интерпретировался для них, если использовать наши более осторожные выражения, как творческая реальность, на которую они смотрели, как и все люди, с неуверенностью и даже со страхом. С этого времени, центральная гипотеза, которую люди называют Богом, стала известна как любовь, и повсюду Он был проявлен именно настолько, насколько любовь Христа проникла в братство христианской общины”[238]

Христос воскрес и Своим Воскресением доказал, что человечество несёт в себе семя жизни и что не существует смерти для человека, который может следовать по стопам Учителя.
[ 235 ]

В прошлом, всецело поглощенные идеей Распятия, мы были склонны забывать факт Воскресения. Тем не менее, на Пасху верующие во всем мире выражают свою веру в воскресшего Христа и жизнь по ту сторону смерти. Они обсуждают с разных сторон возможность Его воскресения и спорят о том, воскрес ли Он как человеческое существо, или как Сын Божий. Они глубоко заинтересованы в доказательстве того, что благодаря Его воскресению, воскреснем и мы, при условии, что мы в Него верим. Чтобы удовлетворить потребность теологии в доказательстве того, что Бог есть Любовь, мы придумали место для наказания, называемое по-разному, например, чистилищем; мы придумали — для отошедших в мир иной — разнообразные уровни для различных верований, так как много миллионов людей умирают или умирали, ничего не зная о Христе. Поэтому для них вера в Него как в историческую фигуру невозможна. Мы развивали такие теории, как условное бессмертие и искупление кровью Иисуса, пытаясь прославить личность Иисуса и защитить христиан, а также примирить человеческие интерпретации с истиной Евангелия. Мы проповедовали теорию адского огня и вечного наказания, а затем пытались приспособить все это к основному утверждению, что Бог есть Любовь.

Тем не менее, истина в том, что Христос умер и воскрес вследствие Своей божественности, имманентно присутствующей в человеческом теле. Через процессы эволюции и посвящения Он продемонстрировал нам смысл и цель божественной жизни, наличествующей в Нем и в нас. Христос был человеческим существом, и потому Он воскрес. Христос был также божественным существом, и потому Он воскрес; разыграв драму воскресения, Он открыл нам великую концепцию непрерывности раскрытия божественности, что всегда было задачей Мистерий всех времен.

Вновь и вновь мы обнаруживали, что три эпизода Евангельской истории — это не изолированные события в жизни Иисуса из Назарета; им много раз с давних времен подвергались посвященные в тайных местах Храмов Мистерий. Все Спасители прошлого прошли через процессы смерти в той или иной форме, но все они воскресли или были прославлены. Похороны и воскресение на третий день были хорошо знакомым ритуалом в церемониях Посвящения. История рассказывает нам о многих Сынах Божьих, которые умирали, воскресали и в конце концов возносились на Небеса. Мы находим, например, что “Погребение Адониса праздновалось в Александрии (в Египте) с предельной наглядностью. Его образ с великой торжественностью несли к могиле, воздавая ему последние почести. Прежде чем воспеть его возвращение к жизни, выполнялись траурные обряды в честь его страдания и смерти. Показывалась большая рана, которую он получил, точно так же, как показывалась рана, нанесенная Христу ударом копья. Празднование воскресения Адониса было установлено 25-го марта”[239]. Существуют такие же легенды о Таммузе, Зороастре, Эскулапе. К последнему Овидий обращается с такими словами:
[ 236 ]

“Приветствую Тебя, Великий мира Врач, вместе со всеми!
Приветствую Тебя, могучее Дитя, что в грядущие века
Народы исцелит и посрамит могилы.
Быстр Твой рост, триумф Твой безграничный
Все царства укрепит и человечество умножит.
Твое бесстрашное искусство воскресит мертвых
И навлечет угрозу на голову повинную Твою;
И Ты погибнешь, но из тьмы могильной
Воскреснешь Ты, победоносный, и станешь дважды Богом”[240]

Эти слова можно отнести и к Христу. Они указывают на древность Учения о Мистерии, которое непрерывно открывало в Человеке божественность и показывало ему Путь, которым идет Спаситель. В древние времена предписывалось хранить эти мистерии в секрете. Обряды Посвящения совершались только для тех, кто был готов пройти через пять великих опытов от Рождения до Воскресения. Уникальность работы Христа кроется в том факте, что Он был первым, кто представил все церемониальные обряды и ритуалы Посвящения публично, перед всем миром, тем самым продемонстрировав человечеству божественность, сосредоточенную в одном лице, так чтобы все могли видеть, знать, верить и следовать по Его стопам.
[ 237 ]

Такие же истории рассказывают о Геракле, Балдуре, Митре, Вакхе и Осирисе, причем здесь мы упомянули только некоторых из многих. Один из отцов ранней христианской Церкви Фирмик Матернус говорит нам, что мистерии Осириса очень похожи на христианское учение и что после воскресения Осириса его друзья радовались, говоря: “Мы нашли его”. На это указывает Анни Безант в приведенном ниже отрывке:

“В христианских Мистериях, так же как и в других древних Мистериях — египетских, халдейских и так далее, существовала внешняя символика, выражавшая этапы, через которые проходил человек. Его вводили в зал Посвящения и растягивали на полу с распростертыми руками, иногда на деревянном кресте, иногда просто на каменном полу, в позе распятого человека. Потом его сердца касались тирсом — “копьем” распятия — и, оставляя тело, он уходил в высшие миры, а тело впадало в глубокий транс (смерть распятого). Его помещали в каменный саркофаг и оставляли там, тщательно охраняя. Тем временем сам человек проходил сначала странные мрачные сферы, названные “сердцем земли”, а затем попадал на небесную гору, где надевал на себя совершенное тело блаженства, полностью организованное как проводник сознания. В нем он возвращался в тело из плоти, чтобы оживить его. Крест, на котором покоится тело (или оцепеневшее и твердое тело, если никакой крест не использовался), на третий день поднимался из саркофага и помещался на наклонную плоскость, лицом к востоку, ожидая восхода солнца. В тот момент, когда лучи солнца касались лица, Христос, совершенный Посвященный, или Учитель, вновь входил в тело, прославляя его Своим телом блаженства, изменяя тело плоти контактом с телом блаженства, придавая ему новые свойства, новые силы, новые способности, трансмутируя его в Свое собственное подобие. Это было Воскресение Христа, и после него тело плоти само изменялось и обретало новую природу”[241]
[ 238 ]

Таким образом, мы обнаруживаем, что история воскресения очень древняя и что Бог благодаря Мистериям и Своим просветленным Сыновьям всегда ставил человечество перед фактом бессмертия, точно так же, как наш христианский мир поставлен перед фактом бессмертия благодаря смерти и воскресению Его возлюбленного Сына Иисуса Христа.

В настоящее время проблема смерти и бессмертия все больше привлекает внимание общественности. Мировая война представила общественному сознанию факт смерти новой стороной. Вряд ли нашлась бы семья в более чем двадцати странах, которой не коснулась бы смерть в той или иной форме. Мир прошел через процесс умирания, и в настоящее время таинство Воскресения становится в людских умах темой огромной важности. Мысль о Воскресении становится ближе; его значение испокон веков было центральной идеей Масонского Братства, становясь для высокой Третьей Степени фокусной точкой работы. С масонским “возвышением” тесно связана мало известная проповедь Будды, в которой Он учит Своих учеников значению “пяти стадий Дружбы” и, таким образом, связывает эти пять стадий, пять кризисов в жизни Христа и пять ступеней масонской легенды. Все эти ссылки служат тому, чтобы показать непрерывность откровения, кульминационным событием которого для Запада было Воскресение (с последующим Вознесением).

Современному христианству особенно необходимо ставить акцент на живом, воскресшем Христе. Мы слишком долго обсуждали смерть Христа, пытаясь втиснуть мир в узкие рамки сектантского христианства. Мы питали огонь разделенности нашими христианскими течениями, церквями, сектами и “измами”. “Имя им —легион”, и большинство из них основано на каком-либо сектантском представлении о мертвом Христе и более ранних событиях Его жизни. Давайте теперь объединимся, полагаясь на воскресшего Христа — Христа, который жив сейчас, Христа как источника вдохновения и основателя Царства Божьего, Христа как космического Христа, вечно пребывающего на Кресте, и все же вечно живого; Христа, исторического Спасителя, основателя христианства, наблюдающего за Своей Церковью; мистического, мифического Христа, представившего в Евангелиях эпизоды раскрытия таким образом, что все живущие могут узнать Его и последовать за Ним; Христа, живого сегодня в каждом человеческом сердце как гарантия и устремление к божественности, которую человечество проявляет с таким постоянством. Вследствие присутствия Христа в человеке, человеческому сознанию оказывается присущей уверенность в божественности и, как следствие, в бессмертии человека. Эта мысль неизбежно будет все больше и больше овладевать вниманием человека, пока не обретет наглядной демонстрации и доказательства; между тем, уже было показано, что по ту сторону физической смерти явно что-то существует. Факт бессмертия пока еще не доказан, хотя в него верят миллионы умов, а там, где имеется такое единодушие, несомненно, должно быть и основание для него.
[ 239 ]

Весь вопрос о бессмертии тесно связан с проблемой божественности и невидимого, субъективного мира, который, по-видимому, лежит в основе осязаемого и видимого, часто делая свое присутствие ощутимым. Поэтому, если мы будем исходить из предпосылки существования невидимого и незримого мира, то мы, вероятно, в конце концов проникнем в него и откроем, что он всегда был с нами, но мы были слепы и не способны узнавать его присутствие. Всегда были те, кто видел и знал, и их нота звучит, усиливая нашу веру, подтверждая нашу надежду и гарантируя, что мы тоже, в конце концов, будем иметь подобное переживание.

Так как же мы узнаем истину, или реальность, когда встретим ее? Как мы узнаем, от Бога эта доктрина или нет? Легко впасть в ошибку, поверить в то, во что мы хотим верить, и обмануться, желая найти поддержку и подтверждение нашим собственным идеям в других умах. Следующие слова д-ра Стритера содержат определенную ноту ободрения, потому что указывают требования, на которые мы можем ориентироваться:
[ 240 ]

Даже самообман, последний оплот врага, будет терять свою власть по мере того, как индивидуум будет подчинять себя определенным условиям, необходимым (по мнению библейских авторов) для его подготовки к восприятию достоверной вести от Божества — независимо от уровня, на котором человек находится, будь то уровень творящего эпоху пророка или уровень простого человека, правильно направляемого на пути повседневных обязанностей. Этих условий, в основном, четыре:

1. “Я с готовностью стал бы для Вечного Добра тем, чем является для человека его собственная правая рука”. Абсолютная преданность, или отказ от себя ради Божественного. “Вот я, пошли меня”, говорит Исаия. Когда Христос обращался к Своим самым первым последователям со словами “Следуйте за Мной”, они, как нам сообщают, оставляли все и следовали за Ним.

2. Самопознание и, как следствие, признание своих неудач. Обещание “Я поведу тебя своим оком” в Псалме, цитированном выше, дается человеку, признавшему свои прегрешения и, таким образом, установившему правильные взаимоотношения с Богом. Первой реакцией Исаии на божественный зов была та вспышка самопознания, которая приносит человеку сознание своей недостойности: “Я человек с нечистыми устами”[242]

3. “Оставайтесь... доколе не облечетесь силою свыше”[243]. Но эта самая жизнь, когда обретена сила, насыщенная любовью, радостью и миром, может быть прожита только с непрерывными трудностями, за исключением жизни в братстве, где легки совместное усилие, взаимный зов, взаимная поддержка и признание ошибок каждым...

4. Вхождение в такую жизнь и такое братство включает определенную меру страдания, жертвы или унижения. “И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником”[244]. Возможно, не случайно, что уже в Ветхом Завете обещанию “Твои глаза услышат слово позади тебя, говорящее: “Это путь, пройди его” предшествуют слова “Хотя Господь дает тебе хлеб невзгод и воду печали”[245]

Необходимо мужество, чтобы встретить факт смерти и сформулировать с определенностью свои убеждения по этому вопросу. Существует статистический факт, гласящий, что ежегодно умирает около пятидесяти миллионов людей. Пятьдесят миллионов человек — это больше, чем все население Великобритании, и они составляют большую группу человеческих существ, совершающих великий переход. Если это так, то установление истинности Христова Воскресения и истины бессмертия является намного более важным, чем может полагать индивидуум. Мы слишком склонны рассматривать эти проблемы либо с научной точки зрения, либо с чисто эгоистической, индивидуальной позиции. Смерть — это единственное событие, которое мы можем предсказать с абсолютной уверенностью, и, тем не менее, именно об этом событии большинство человеческих существ отказывается думать вовсе, пока они не столкнутся с надвигающимся личным исходом. Люди предстают перед лицом смерти различными способами; некоторые подходят к этому событию с чувством самосожаления и заняты мыслями только о том, что они больше не увидят этот мир и оставят все, что собрали в жизни; истинное значение неизбежного будущего не задерживает их внимания. Другие встречают смерть мужественно, делая наилучшим образом то, чего они не могут избежать, и величаво поднимают голову, глядя в лицо смерти, потому что ничего большего они сделать не могут. Их гордость помогает им встретить это событие. Другие вообще отказываются рассматривать возможность смерти; они гипнотизируют себя, приводя в такое состояние, что мысль о смерти не находит места в их сознании, и они не считаются с такой возможностью, так что когда она приходит, то застает их врасплох; им ничего не остается, как просто умереть в полной беспомощности. Позиция христиан, как правило, состоит в более явном принятии воли Бога; они полны решимости считать это событие наилучшим, даже если оно не кажется таким с точки зрения обстоятельств и окружающих условий. Непоколебимая вера в Бога и в предопределенную Им цель для каждого индивидуума триумфально проводит их через врата смерти, но если кто-то скажет им, что это просто другая форма фатализма восточного мыслителя и застывшая вера в неизменность судьбы, то они будут считать, что это не так, и спрячутся за именем Бога.
[ 241 ]

Смерть, однако, может стать чем-то большим, чем все это, и ее можно встретить по-другому. Она может занять определенное место в жизни и мышлении, и мы можем готовиться к ней как к тому, чего нельзя избежать, но что является просто Носителем Перемен. Таким образом, мы делаем процесс смерти запланированной частью цели всей нашей жизни. Мы можем жить с сознанием бессмертия, и это придает жизни дополнительные краски и красоту; мы можем воспитать сознание нашего будущего перехода в другой мир и жить в ожидании этого чуда. Тогда смерть рассматривается как прелюдия к дальнейшему жизненному опыту и потому встречается по-другому, принимает другой смысл. Она становится мистическим переживанием, формой Посвящения со своей кульминационной точкой в Распятии. Все предыдущие меньшие отречения готовят нас к этому великому отречению; все более ранние смерти являются лишь прелюдией к этому изумительному эпизоду умирания. Смерть приносит нам освобождение (возможно, временное, хотя в конце концов — навсегда) от телесной природы, от существования на физическом плане и его видимого опыта. Она освобождает от ограничения; и независимо от того, верит ли кто-либо (как это делают миллионы), что смерть — это лишь антракт в жизни постоянно накапливаемого опыта или это конец всему подобному опыту (как полагают другие миллионы), существует неопровержимый факт, что она отмечает определенный переход от одного состояния сознания к другому. Кто верит в бессмертие и Душу, тот может использовать этот переход для расширения сознания; для того, в ком преобладает материалистическая точка зрения, смерть может означать конец сознания. Потому решающим является вопрос: существует ли то, что мы называем Душой бессмертной? Что означает бессмертие?
[ 242 ]

Для нас сегодня крайне необходимо восстановить ту или иную форму веры во внутренний, субъективный мир и в нашу связь с ним. От этого зависит успех или неудача работы и послания Христа. В наши дни все ставится под сомнение, а факт Души и её бессмертия, возможно, больше всего. Это необходимая и ценная стадия, при условии, что мы проходим ее, занимаясь поиском ответов на эти вопросы.

Многие могут считать эти “нравственные треволнения” многообещающими указаниями на выход из статического состояния во всех областях человеческой мысли, которым характеризовалось начало прошлого столетия, а также на то, что мы сегодня находимся на пороге Новой Эры более истинных духовных ценностей. Однако новая структура веры и поведения должна иметь глубокие корни в том лучшем, что смогло дать прошлое. Идеалы, провозглашенные Христом, пока остаются наивысшими из всех идеалов, данных непрерывностью откровения, и Он Сам готовил нас к появлению истин, отмечающих время окончательного преодоления последнего врага, имя которому Смерть.
[ 243 ]

Это сомнение в вопросах веры и борьба с присущей человеку надеждой должны продолжаться до тех пор, пока не возрастет уверенность и пока вера не станет знанием. Человек бесспорно знает, что существует Цель, более великая, чем его ничтожные цели, что существует Жизнь, которая откроет перед ним новые горизонты и даст ему возможность в конце концов придти к своему наивысшему, хотя пока неясно ощущаемому, идеалу. Исследование Воскресения может дать большую уверенность, при условии, что мы помним о длинной цепи непрерывного откровения, данного Богом, и понимаем, что мы пока еще мало знаем о факте смерти и воскресения Сынов Божьих и о том, что за этим фактом скрывается причина, которая и является основной.

Тибетцы говорят о процессе смерти как о “вхождении в ясный холодный свет”[246]. Возможно, смерть лучше всего считать переживанием, освобождающим нас от иллюзий формы; и это вносит в наши умы ясное понимание, что, когда мы говорим о смерти, мы имеем в виду процесс, касающийся материальной природы, тела с его физическими способностями и его ментальными процессами. Поэтому наше исследование можно свести к вопросу, являемся ли мы телом и ничем, кроме тела, или же правда на стороне древнего писания Индии, в котором указывается, что:

“Рожденный неизбежно умрет, умерший неизбежно родится; о неотвратимом ты сокрушаться не должен. Владыка, воплощённый в каждом теле, неуязвим, и потому ты не должен скорбеть ни о каком существе”[247]

Современный христианский поэт выразил ту же самую идею в следующих прекрасных словах:
[ 244 ]

“Смерть для жизни, как мрамор для скульптора,

Ждет прикосновения, которое позволит душе свободно уйти;

Смерть — это момент, когда пловец чувствует, как

За мгновенной болью погружения в бассейн

Следует смех, и пузырьки струятся

Из рассеченной воды, а солнце

Вытачивает из них кристалл: жизнь и свет — одно”[248]

Здесь уместно исследовать вопрос о том, что мы считаем необходимым продлить. Анализ отношения человека к вопросу о смерти и бессмертии часто может послужить прояснению его ума, освобождению ума от неопределенности и неясности, основанных на страхе, ментальной инерции и спутанности мышления. Отсюда возникают следующие вопросы, служащие основанием для исследования.
[ 245 ]

Каким образом мы узнаём, что процесс смерти вызывает в нашем сознании определенные изменения, которые оказываются для нас как чувствующих существ роковыми, и делает бесполезными все предыдущие усилия мысли, развития и понимания? Чудо Христова Воскресения, насколько это касается Его Личности, состоит в том, что после прохождения через смерть и воскресение Он был по существу тем же самым Лицом, только с дополнительными способностями. Не может ли случиться то же самое и с нами? Не может ли смерть просто снять ограничение в физическом смысле, оставляя нас с возросшей чувствительностью и более ясным ощущением ценностей? Жизнь сформировала нас и втиснула в определённые, конкретные выражения в форме и качестве, и эти последние, правильно или неправильно, составляют то, что является “я”, реальным человеком, с точки зрения человеческой жизни. Но в нас есть нечто, что отвергает окончательное отождествление с физической формой, вопреки тому, что нам могут говорить наука и наша неопытность. Интуитивное, сущностное “Я” всегда устойчиво, не признает уничтожения и твердо верит, что поиск и цель, осознанные ценности, ради которых мы боремся, должны где-то, когда-то и каким-то образом доказать, что они стоят затраченного времени и труда. Любая другая точка зрения доказывает полное отсутствие разумного плана существования и приводит к безнадежности, которую апостол Павел выразил словами: “И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков”[249]. Мы, несомненно, находимся на пути к чему-то ценному и необходимому; в противном случае, жизнь — это бесполезный процесс бесцельного странствования, заботы о теле и образования ума, лишённый всякого смысла и не имеющий никакой ценности ни для Бога, ни для человека. Но мы знаем, что это не может быть так.

Именно продолжительное удерживание ценностей, того, что стоит усилий, и поддержание настойчивого внутреннего божественного побуждения к прогрессу, творчеству и помощи другим содержат, по-видимому, ключ к проблеме бессмертия для тех, кто достиг точки, где возможно последовательное мышление. Вся история Христа — тому доказательство. Он всей своей жизнью самозабвенного служения и преданности Своим собратьям доказал, что достиг той точки Своей эволюции, где у Него уже есть нечто, что можно вложить в благо Целого. Он достиг определенной высоты на эволюционной лестнице, и Его человечность растворилась в божественности, которую Он выражал. У Него было нечто ценное, что можно предложить Богу и человеку, и Он пожертвовал этим на Кресте. Это стоило Ему жизни, но Он сделал Свой вклад в источник всего проявленного. Он смог продемонстрировать бессмертие именно благодаря ценности того, что Он достиг, и жизненности Своего вклада. Жить остаются именно вечные ценности; там, где они есть, Душе больше нет необходимости проходить школу человеческого опыта.
[ 246 ]

Эта мысль приводит к вопросу: что же именно не умирает в нас? Какую часть себя мы хотели бы считать бессмертной? Что в каждом из нас служит основанием для упорства? Несомненно, ни один из нас не стремится к воскресению физического тела и не горит желанием, чтобы его вновь сдерживал и приземлял существующий в данное время весьма ограниченный проводник, а именно в таких проводниках находится большинство из нас. Его ценность, по-видимому, не соответствует опыту воскресения и дару бессмертия. И мы, конечно, не жаждем, чтобы та же самая психическая природа (со всей совокупностью ее настроений, ощущений и чувственных реакций на окружающие условия), вновь захватила над нами власть. Несомненно также, что ни одного из нас не радует старое представление о приторных небесах, где мы проводим время в белых одеяниях, распевая псалмы и беседуя на религиозные темы. Мы переросли эти идеи, и Сам Христос является их прямым опровержением. Он воскрес из мертвых и вошел в жизнь усиленного активного служения. Ему предстояло собрать и пасти “других овец, которые не сего двора”, чтобы было “одно стадо и один Пастырь”[250]; нужно было вести и обучать Своих учеников; направлять Своих последователей и помогать им; нужно было создать Царство Бога на земле. И до сих пор воскресший Христос живет среди нас; Его зачастую не признают, но Он занят задачей служения и спасения мира. Для Христа не существует мирных, спокойных и пассивных небес, пока мы остаемся не спасенными; и их, без сомнения, нет ни для кого из нас, кто пытается за Ним следовать.
[ 247 ]

Когда жизнь человека приобретает смысл, он готов следовать по Пути очищения и испытаний, готовясь к таинствам; по мере того как значение человека и его влияние нарастают, он может проходить, этап за этапом, через процесс Посвящения и шествовать по Пути святости. Он может быть “рожден в Вифлееме”, потому что зародыш того, что активно и жизненно, пробуждается, набирает силу, наполняется смыслом и поэтому должен себя проявить. Человек может пройти через воды очищения и достичь вершины горы Преображения, где истинные ценности засияют во всей своей славе. Когда он достигнет этого момента возвышенного опыта и когда то, что у него есть ценного, будет признанно Богом как стоящее затраченных усилий, тогда и только тогда он окажется готовым положить свою жизнь на алтарь жертвы и служения и может повернуться, чтобы идти в Иерусалим, где он будет распят. Таков неизбежный конец того, что имеет ценность. Такова основополагающая цель всего процесса совершенствования, поскольку теперь имеется нечто, что достойно быть принесенным в жертву. И несмотря на то, что это может оказаться концом физического выражения ценностей, по существу, будет иметь место момент триумфа ценностей и демонстрация их бессмертия. Ибо не может умереть та ценность, раскрытию скрытой божественной красоты которой служит жизненный опыт и Посвящение. Она по сути своей бессмертна и должна жить. Это и есть истинное воскресение тела. Когда задействуются осознание ценного и значимого, а также распознавание возможностей человека и его способности схватывать суть, то жизнь служения (приводящая к смерти) и воскресение (приводящее к полному гражданству в Царстве Бога) начинают обретать смысл. Тело, которое мы сейчас имеем, относительно малоценно; общая сумма наших настроений и ментальных реакций ни для кого не имеет никакого значения, кроме нас самих; та среда, в которой мы живем и движемся, без сомнения, не содержит в себе ничего, что оправдывало бы её бесконечное продолжение. Короче говоря, продление существования личного “я” на “небесах”, являющееся продолжением нашего собственного индивидуального сознания, и концепция бесконечно длящейся вечности, прожитой с самим собой, не содержат для большинства из нас ничего привлекательного. Тем не менее, какой-то аспект нашего “я” страстно желает бессмертия и ощущения бесконечности. “Бесконечное продление нашего “я” во времени” привело к большой путанице в мышлении. Только немногие из нас, если их попросить вдумчиво рассмотреть эту проблему и дать серьезный ответ, сочли бы, что как индивидуумы мы заслуживаем создания условий для нашего бесконечного существования. Всех остальных чувство истины и справедливости привело бы к честному заключению, что наша ценность для вселенной практически равна нулю. И, тем не менее, мы знаем, что за всем нашим жизненным опытом существуют ценность и причина и что феноменальный мир, мир явлений, частью которого мы, несомненно, являемся, скрывает, или заслоняет, нечто бесконечно значимое, частью чего мы также являемся.

Мы ищем уверенности, что те, кого мы любим и ценим, не потеряны для нас. Мы пытаемся разделить с ними то счастье, которое будет содержать в себе более истинные ценности, чем все те, что мы знали на земле; мы страстно желаем продления во времени и пространстве знакомого состояния, которое мы любим и лелеем. Мы желаем компенсации за то, что мы внесли, и понимания, что все имело определенную цель и стоило затраченных усилий. Именно это сильное желание, эта вера, эта решимость устоять стоит за всеми достижениями и служит побуждением и импульсом, на котором мы основываем все свои усилия. Сократ указывал на этот основной аргумент в пользу бессмертия, когда говорил, что “никто не знает, что такое смерть и не является ли она величайшим из благ. Тем не менее, она страшит, как если бы она была величайшим злом... Когда смерть приближается к человеку, в нем рассеивается смертное, а то, что бессмертно и нетленно, удаляется нетронутым”.
[ 248 ]

Три мысли особенно важны при рассмотрении проблемы истинных ценностей, столь поразительным образом показанной Христом; она была истинной причиной того, почему Он воскрес. Его бессмертие было основано на Его божественности. Его божественность выражала себя через человеческую форму и в этой форме служила доказательством ценности, судьбы, служения и цели. Все это Он продемонстрировал в совершенстве, и поэтому смерть не могла удержать Его, а могильные путы не смогли помешать Его освобождению.

Первая мысль состоит в том, что бессмертие — это сохранение того, что нам действительно дорого. Фактор, на котором мы делаем упор в нашей повседневной жизни, сохраняется и функционирует на определенном уровне сознания. Мы должны достичь, и в конце концов действительно достигаем того, чего настойчиво просим. Когда мы стремимся к тому, что вечно по своей сути, тогда мы обретаем вечную жизнь, свободную от ограничений плоти. Дин Инг говорит нам, что “насколько мы можем отождествлять себя с абсолютными ценностями, настолько нам обеспечено бессмертие”. Тогда то, к чему мы реально стремимся в свои высочайшие мгновения, будучи свободными от заблуждений эмоциональной природы, определяет нашу бессмертную жизнь.

Тогда возникает вопрос относительно того, что происходит, когда ощущение ценностей искажается или временно отсутствует. Пытаясь ответить на этот вопрос, миллионы людей принимали восточную доктрину перевоплощения, которая считает мир “долиной созревания Души”, как говорит Китс, и которая учит, что мы вновь и вновь возвращаемся к физической жизни, пока не приходит время соответствующей переориентации наших ценностей, когда мы можем пройти через пять Посвящений к освобождению. В учении, данном в оккультных и эзотерических книгах, многое искажено и украшено причудливой фантазией, однако непредубежденному исследователю очевидно, что о доктрине перевоплощения там говорится немало. Если совершенство, в конечном счете, должно быть достигнуто, то весь вопрос сводится просто к проблеме времени и места. Христианин может верить во внезапное достижение совершенства благодаря самому факту смерти или ментальному принятию смерти Иисуса, что он называет “обращением”; он может считать смерть дверью в место перевоспитания и развития, которое он называет “чистилищем”, где процесс очищения продолжается; или же он может верить, что корректировка и расширение сознания совершаются на самих небесах, что делает его человеком, отличным от того, каким он был прежде. На Востоке могут верить, что земля дает соответствующие благоприятные условия для процессов обучения и развития, что мы снова и снова возвращаемся на землю, пока не достигнем совершенства. Цель остается одной и той же. Намерения совпадают. Лишь школа находится в разных местах и сознание раскрывается в различных ситуациях. Но и только. Платон полагал, что “заключенная в теле, как в тюрьме, ... душа ищет свою первоначальную сферу чистой реальности путем занятия философией, размышлением о вселенной, благодаря любви и жизни согласно разуму. Телесная жизнь является лишь эпизодом в вечном развитии души, которое начинается задолго до рождения и продолжается после смерти. Жизнь во плоти — это опыт и испытание; смерть — это освобождение и возврат к предназначению души, к другим условиям испытания или в царство чистого разума”.
[ 249 ]

Мы должны сознательно и добровольно научиться входить в мир вечных ценностей и работать там, готовя себя таким образом для гражданства в Царстве Божьем. Именно это и продемонстрировал Христос.

Вторая мысль, которую следует рассмотреть, состоит в том, что усилия человека, его борьба за конечное достижение, его ощущение Бога, его врожденное, истинное, постоянное стремление к лучшим условиям и умению владеть собой, а также властвовать над миром природы, должны иметь цель; иначе все, что происходит вокруг, пусто, бесполезно и тщетно. Именно это владение Собой и силами природы, неуклонное стремление к Своей цели вели Христа шаг за шагом и дали Ему возможность открыть дверь в Царство и восстать из мертвых как “первенцу из умерших”[251].
[ 250 ]

За страданиями должна находиться цель. За всей человеческой деятельностью должно ощущаться определенное намерение. Идеализм лидеров расы не может быть только галлюцинацией. Осознание Бога должно иметь некоторое фактическое основание. Люди убеждены, что явная несправедливость мира обеспечивает законность веры в жизнь после смерти, где целостность и чистота божественной цели будет подтверждена. Основа веры людей заключается в том, что в человеческой природе борются добро и зло, и добро в конечном итоге должно восторжествовать. Испокон веков человек утверждал это. Человечество создало много теорий по поводу человека и его будущего, его приготовлений к жизни после смерти и причине его пребывания здесь, на земле. Нет ни времени, ни необходимости знакомиться с деталями этих теорий. Все они содержат в себе доказательства факта бессмертия и божественности человека. Человек всегда интуитивно чувствовал свою самую большую возможность, и он не успокоится, пока не достигнет ее. Независимо от того, как определяется эта предельная возможность: приведением ли к конечному совершенству большинства жизней на нашей планете или достижения Нирваны, согласно буддийской теории — цель одна. Об этой последней теории прекрасно сказано в книге о тайных доктринах тибетской философии:

“... когда Владыки Сострадания духовно просветят Землю и превратят ее в Небеса, тогда Странникам будет открыт Бесконечный Путь, достигающий Сердца Вселенной. Человек тогда уже будет не человек, он выйдет за пределы Природы и безлично, но, тем не менее, сознательно, в единстве со всеми Просветленными поможет исполнить Закон Высшей Эволюции, для которой Нирвана — лишь начало”[252]
[ 251 ]

Здесь мы видим идею Царства Божьего, проявляющегося на земле вследствие духовного воспитания человека и достижения совершенства, которое запечатлел Христос.

Существует также доктрина вечного возвращения, в которую верили Ницше и Гейне, с акцентом на непрерывно повторяющемся земном существовании каждой единицы силы до тех пор, пока не разовьется Душа. Развивалась также безрадостная теория выживания в море сил, действующих на нашу расу; в которой акцент делался на самоотверженности и бескорыстии, что само по себе восхитительно, но, в то же время, индивидуальность в ней отрицалась. Ортодоксальных христианских доктрин всего три: доктрина вечного воздаяния, воскрешения всех из мертвых и условного бессмертия. К ним следует добавить концепции спиритуалистов с их различными сферами, отчасти соответствующими тонким мирам, теории теософов и розенкрейцеров, а также впадающую в крайность теорию полного небытия после смерти, которая, однако, не находит большого отклика у здравомыслящих людей. Ценность всех этих теорий состоит в том, что они привлекают внимание к вечному интересу человека к тому, что бывает после смерти, и его постоянным размышлениям о своем будущем и своем бессмертии.

Христос умер и воскрес вновь. Он живет. И некоторые люди в современном мире не нуждаются в доказательстве этого факта. Они знают, что Он жив, и именно потому, что Он живет, мы тоже будем жить. В нас есть тот же самый зародыш сущностной жизни, который расцвел в Нем совершенным цветком, преодолев тенденцию к смерти, присущую обычному человеку. Тогда, без сомнения, мы можем сказать, что бессмертие для нас состоит из трех стадий:

Во-первых, это та жизненность, которую мы называем побуждением к эволюции, импульсом к прогрессу, толчком вперед, чтобы жить и знать, что ты живёшь. Это побудительный мотив, стоящий за решимостью человека познать себя как личность со своим собственным жизненным циклом, врожденной целеустремленностью и вечным будущим.
[ 252 ]

Во-вторых, это та динамическая духовная осведомленность, или осознание, которое проявляется в переориентации к вечности и вечным ценностям и служит отличительной особенностью человека, готового предпринять необходимые шаги для того, чтобы продемонстрировать свою духовную жизнь и действовать как бессмертный. Тогда становится очевидно, что предстоящее ему воскресение, явленное Христом, — это нечто отличное от того, что предполагалось раньше. Приведем следующее определение истинного воскресения, как оно представлялось человеку, пробуждающемуся к славе Господа в своем собственном сердце и внутри каждой формы:

Воскресение — это не восстание мертвых из их могил, а переход от смерти поглощённости собой к жизни неэгоистической любви, переход от тьмы эгоистического индивидуализма к свету всеобщего духа, от лжи к истине, от мирского рабства к вечной свободе. “Вся тварь совокупно стенает и мучится” в надежде освободиться “от рабства тлению в свободу славы детей Божьих”[253]

Третья и заключительная мысль о бессмертии, которую следует подчеркнуть, состоит в том, что мы воскреснем к жизни вечной и присоединимся к бессмертным, когда должным образом подготовим себя к тому, чтобы стать сотрудниками Христа в Царстве. Именно тогда, когда мы утрачиваем сознание обособленного индивидуума и становимся божественно осознающими Целое, частью которого мы являемся, можно сказать, что мы выучили последний урок жизни и можем “больше не возвращаться”. Именно смерти личности и потери личностного сознания мы боимся и страшимся. Мы не понимаем, что когда мы обретаем видение Царства, когда все мироздание сияет перед нашими глазами, это и есть то Целое, которое имеет для нас значение, и тогда мы перестаём замечать наши личные “я”.
[ 253 ]

Таким образом, воскресение можно определить как продолжение существования в будущем того, что является божественным аспектом и объединено с Жизнью и Сознанием того Целого, которое мы называем Богом. Эта Жизнь и это Сознание пронизывают все части проявления Бога, мир природы. Царства природы эволюционировали одно за другим и в процессе эволюции выражали некоторый аспект Его Жизни, которая наполняет и оживляет Его творение. Одно за другим они постоянно и постепенно развивались от инертного сознания и медленного, тяжелого ритма минерального царства и последовательно, все больше и больше, открывали скрытую божественную природу до тех пор, пока не было достигнуто царство человека, чье сознание намного более высокого порядка и чье божественное выражение есть выражение самосознающего и самостоятельного Божества. От автоматических форм сознания минерала Жизнь Бога переносила формы жизни через чувствующее сознание растения к инстинктивному сознанию животного; затем она прогрессировала в человеческом царстве, где господствует самосознание, до тех пор, пока более высокоразвитые члены этого царства не начали проявлять склонность к божественному. Сейчас уже можно видеть робкие, смутные признаки еще более высокого царства, в котором самосознание уступит место групповому сознанию и человек узнает, что он отождествлен и един с Целым, а не просто самодостаточный индивидуум. Тогда Жизнь всего воплощенного Бога может сознательно протекать в нём и через него; Жизнь Бога становится его жизнью, и он оказывается воскресшим к жизни вечной.

Поэтому существующая в настоящее время в делах человечества тенденция к синтезу, сотрудничеству, слиянию и объединению служит признаком того, что человечество достигло продвинутой стадии. Это многообещающее предзнаменование указывает, что воскресение к жизни, о которой свидетельствовали все Сыны Бога испокон веков, стало теперь всеобщей возможностью. Человечество в целом повернулось сегодня лицом к жизни, потому что его ценности стали более истинными, его целостность постоянно подтверждается, а мировые показатели (проявленные через нации и группы) ориентированы на синтез и сотрудничество. Неразбериха в современном мире — это просто результат процесса переориентации, аналогичного процессу христианского “обращения” и адаптации, присущей тем событиям, которые обычно изменяют и перестраивают всю жизненную программу человека. Таким образом, сегодня перестраивается мировая программа, и непосредственный результат этого — хаос. Но новое направление гарантировано, и ничто не может сдержать прогресс вхождения, или вступления, человечества в новую жизнь. Следовательно, мировой кризис — это перестройка, стремление к слиянию и синтезу. Новая раса — бессмертная — обретает свое бытие, но, тем не менее, это та же самая раса в новой, более высокой точке своего достижения. Тогда Великое Упование состоит в том, что Рождение в Бессмертную Расу возможно здесь и сейчас, и уже было осуществлено теми представителями человечества, которые сделались Божественными.
[ 254 ]

Царство Божие движется к своему осуществлению. Цель жизни, смерти и воскресения Христа находится на грани успешного завершения. Новое царство приходит к бытию; материализуется пятое царство природы, и его ячейки уже функционируют на земле в физических телах. Потому давайте приветствовать усилия и борьбу в современном мире, ибо это признак воскресения. Давайте понимать перевороты и хаос как то, что человечество вырывается из могилы эгоизма и индивидуализма и приближается к живому свету и единству, ибо это и есть воскресение. Давайте пронизывать тьму тем светом, который у нас есть, и видеть, что человечество пришло в движение, что мёртвое тело возрождается к жизни, а путы и шелуха отбрасываются по мере того как духовная сила и жизнь вливаются в расу людей, ибо это воскресение.

Нам выпала честь жить на земле в момент великого кризиса расы. Мы видим рождение новой бессмертной расы — расы, в которой расцветет росток бессмертия и божественность сможет выразить себя через преображение человечества. Вечно ценное выходит на первое место. Оно всегда наличествовало, но сегодня его можно видеть; это доводит до завершения работу Христа и приводит к реализации Его видение.


TRITA.NET 2011-17


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 08 апр 2018, 22:43 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 360
Николай Носков - «А на меньшее я не согласен»

https://m.youtube.com/watch?v=Zf-JT9Ede ... =mv-google


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 4515 ]  На страницу Пред.  1 ... 213, 214, 215, 216, 217, 218, 219 ... 226  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
cron
Создано на основе phpBB® Forum Software © phpBB Group
Русская поддержка phpBB